|
المؤلف: نور الدين أبو لحية |
العودة للكتاب: الأبعاد الشرعية لتربية الأولاد |
الناشر: دار الكتاب
الحديث |
الفهرس
الفصل الثالث ـ
البعد الأخلاقي
ويعني هذا البعد ـ باختصار ـ الحفاظ على سلامة الفطرة الإنسانية
من كل ما قد يؤثر فيها من انحرافات نتيجة ملابسة البيئة والاختلاط بالناس والتعرض
للمؤثرات المختلفة.
ولهذا اعتبرنا ركن الصوم من الأركان التي ترمز إلى هذا البعد،
باعتبار رياضة الصوم أو تمرين الصوم جزءا من الجهد الذي يحد به من تأثيرات ملابسة
الإنسان للشهوات.
وفي هذا الفصل ـ الذي طال رغما عنا ـ نحاول البحث في القواعد
والتطبيقات والأصول التي تحدد لنا كيفية تحقيق هذا البعد في حياة الأولاد، فهو لا
يبحث في تفاصيل الأخلاق، بل يختص ببيان أصول هذا البعد وأسسه ومنابعه.
وقد قسمناه إلى ثلاثة مباحث، تكاد تحصر كل ما يتعلق به، وهي:
1. وقاية
الأولاد من أسباب الانحراف، وهي أول عملية يقوم بها المربي، وهو كالأرضية لما
بعده.
2. مظاهر الانحراف
ومنابعها وكيفية علاجها، وهي العملية التالية لما قبلها، فالوقاية تسبق العلاج.
3. الفضائل الخلقية،
وكيفية تنميتها وتحصيلها، وهي الهدف الأسمى من هذا البعد، وقد أخرناها، باعتبارها
لا يمكن تحقيقها بدون تحقيق المرتبتين السابقتين.
ونحب أن ننبه هنا إلى أنا أكثرنا من النماذج والأمثلة في هذا
الباب، لأهميتها من جهة، ولتكون نماذج لغيرها من جهة أخرى.
وقد حاولنا من خلاله كذلك أن نوفق بين مدرستين كبيرتين في هذا
الجانب هما: المدرسة الصوفية والمدرسة السلفية، واللتين يمثلهما أحسن تمثيل أبو
حامد الغزالي وابن القيم.
والغرض من ذلك أن الكثير من الدراسات تنحرف بالجدل، وبالبحث عن
مواطن الخلاف عن الغابات النبيلة التي هدف لها علماء الإسلام.
ومن جهة أخرى، فإن كلامنا لا يتبنى جهة من الجهات ولا مدرسة من
المدراس، لأنه يرى الحق فيها جميعا، أو الحق عندها جميعا.
أولا ـ الوقاية
من أسباب الانحراف
وهو أول ما ينبغي أن يهتم المربي به، كما يهتم في بداية عمر الصغير
بتلقيحه من كل الأوبئة التي قد تصيبه، لأنه لا يمكنه أن يبني بناء أخلاقيا رفيعا
ما دام هناك من يحمل المعاول لهدم ذلك البناء.
ويشير إلى هذه الناحية المهمة في التربية الأخلاقية خصوصا، بل في
سائر النواحي التربوية قوله - صلى الله عليه وسلم -:( مروا أولادكم بالصلاة وهم
أبناء سبع سنين واضربوهم عليها وهم أبناء عشر وفرِّقوا بينهم في المضاجع)[1] فقرن
الاهتمام بالتفريق بينهم في المضاجع بالاهتمام بالصلاة نفسها، لأن الصلاة إنشاء
وبناء، والتفريق وقاية من الهدم، والعاقل من يبني، ويقوي البناء، ثم هو يصوب نظره
في كل ناحية مخافة الهدم.
قال ابن القيم ـ عند ذكره لأدلة سد الذرائع ـ يذكر أهمية هذا
الحكم النبوي:( أنه أمر أن يفرق بين الأولاد في المضاجع , وأن لا يترك الذكر ينام
مع الأنثى في فراش واحد ; لأن ذلك قد يكون ذريعة إلى نسج الشيطان بينهما المواصلة
المحرمة بواسطة اتحاد الفراش ولا سيما مع الطول , والرجل قد يعبث في نومه بالمرأة
في نومها إلى جانبه وهو لا يشعر , وهذا أيضا من ألطف سد الذرائع)[2]
انطلاقا من هذا سنتحدث في هذا المبحث عن أهم أسباب الانحراف
وكيفية الوقاية منها.
وقد رأينا من خلال استقراء الواقع أنها تعود إلى سببين كبيرين:
1. البيئة والمحيط
بتياراته المختلفة، والأنماط الجديدة للحياة، والتي عزل على أساسها الوالدان من أن
يكون لهما الحظ الأكبر في التربية.
2. وسائل الإعلام
المختلفة، والتي صار لها تأثيرها الكبير في التربية سلبا أو إيجابا.
وقد خصصنا كل
سبب من هذين السببين بمطلب خاص، وقبل ذلك مهدنا بتمهيد تأصيلي مهم له علاقة كبيرة
بالأحكام الواردة في هذا الباب، وهو حول حجية ممارسة الأساليب الوقائية وضوابطها.
1 ـ حجية ممارسة الأساليب الوقائية:
اتفق العلماء عل وجوب حسم كل ما يؤدي إلى الفساد[3]، أو تصحيحه بوضع البديل المغني عنه، قال
ابن تيمية:( وكذلك الشر والمعصية , ينبغي حسم مادته , وسد ذريعته ودفع ما يفضي
إليه , إذا لم يكن فيه مصلحة راجحة)[4]
وقد سمى العلماء الأصل الذي ترجع إليه أحكام هذه المسائل بـ «
سد الذرائع)[5]، أي أن كل
باب ومنفذ قد يؤدي إلى ما نهى الشارع عنه يحتاح إلى علقه، لئلا يتسرب منه ذلك
الحرام، لأن الشيطان قد لا يطمع في أن يأتي الإنسان من الحرام المجرد، فلذلك يأتيه
من الحلال الذي يتوصل به بعد ذلك إلى الحرام.
وقد وردت الكثير من النصوص الدالة على اعتبار هذا الأصل، حتى
قال ابن رشد:( إن أبواب الذرائع في الكتاب والسنة يطول ذكرها ولا يمكن حصرها)، وقد
ذكر ابن القيم في « إعلام الموقعين) تسعة وتسعين وجها، كلها أو معظمها من النصوص
الشرعية تدل على هذا الأصل، قال بعد إيرادها:( ولنقتصر على هذا العدد من الأمثلة
الموافق لأسماء الله الحسنى التي من أحصاها دخل الجنة , تفاؤلا بأنه من أحصى هذه
الوجوه وعلم أنها من الدين وعمل بها دخل الجنة ; إذ قد يكون قد اجتمع له معرفة
أسماء الرب تعالى ومعرفة أحكامه , ولله وراء ذلك أسماء وأحكام)[6]
بل إنه اعتبر هذا ربع أحكام الدين يرجع إلى هذا الأصل، لأن
الشرع أمر ونهي , « والأمر نوعان ; أحدهما: مقصود لنفسه , والثاني: وسيلة إلى
المقصود , والنهي نوعان ; أحدهما: ما يكون المنهي عنه مفسدة في نفسه , والثاني: ما
يكون وسيلة إلى المفسدة ; فصار سد الذرائع المفضية إلى الحرام أحد أرباع الدين)
وسنلخص هنا بعض ما ذكره ابن القيم من الأدلة[7]، لا باعتبارها أدلة فقط، وإنما باعتبارها
من الأمور التي يحتاج المربي إلى معرفتها لوقاية من يربيه من الانحرافات التي قد
تؤدي إليها وسائل أخرى غير ما ذكره الشارع:
1. قوله تعالى:) وَلا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ
مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْواً بِغَيْرِ عِلْمٍ كَذَلِكَ
زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ مَرْجِعُهُمْ
فَيُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ( (الأنعام:108)، فقد نهى تبارك وتعالى عن سب آلهة
الكفار مع كون السب غيظا وحمية لله وإهانة لآلهتهم - لكونه ذريعة إلى سبهم الله
تعالى , وكانت مصلحة ترك مسبته تعالى أرجح من مصلحة سبنا لآلهتهم , وهذا كالتنبيه
بل كالتصريح على المنع من الجائز لئلا يكون سببا في فعل ما لا يجوز.
2. قوله تعالى:) يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا
تَقُولُوا رَاعِنَا وَقُولُوا انْظُرْنَا وَاسْمَعُوا وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ
أَلِيمٌ( (البقرة:104) نهاهم سبحانه أن يقولوا هذه
الكلمة - مع قصدهم بها الخير - لئلا يكون قولهم ذريعة إلى التشبه باليهود في
أقوالهم وخطابهم ; فإنهم كانوا يخاطبون بها النبي - صلى الله عليه وسلم - ويقصدون بها السب , ويقصدون فاعلا من الرعونة , فنهى
المسلمون عن قولها ; سدا لذريعة المشابهة , ولئلا يكون ذلك ذريعة إلى أن يقولها
اليهود للنبي - صلى الله عليه وسلم - تشبها
بالمسلمين يقصدون بها غير ما يقصده المسلمون.
3. قوله تعالى:) وَلا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ
لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِنْ زِينَتِهِنّ( (النور: من الآية31)، فمنعهن من الضرب
بالأرجل وإن كان جائزا في نفسه لئلا يكون سببا إلى سمع الرجال صوت الخلخال فيثير
ذلك دواعي الشهوة منهم إليهن.
4. قوله تعالى:) يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا
لِيَسْتَأْذِنْكُمُ الَّذِينَ مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ وَالَّذِينَ لَمْ يَبْلُغُوا
الْحُلُمَ مِنْكُمْ ثَلاثَ مَرَّات( (النور: من الآية58) أمر تعالى
مماليك المؤمنين ومن لم يبلغ منهم الحلم أن يستأذنوا عليهم في هذه الأوقات الثلاثة
لئلا يكون دخولهم هجما بغير استئذان فيها ذريعة إلى اطلاعهم على عوراتهم وقت إلقاء
ثيابهم عند القائلة والنوم واليقظة , ولم يأمرهم بالاستئذان في غيرها وإن أمكن في
تركه هذه المفسدة لندورها وقلة الإفضاء إليها فجعلت كالمقدمة.
5. قوله تعالى لكليمه
موسى وأخيه هارون:) اذْهَبَا إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى
فَقُولا لَهُ قَوْلاً لَيِّناً لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى( (طـه:43 ـ 44)، فأمر تعالى أن يلينا
القول لأعظم أعدائه وأشدهم كفرا وأعتاهم عليه ; لئلا يكون إغلاظ القول له مع أنه
حقيق به ذريعة إلى تنفيره وعدم صبره لقيام الحجة , فنهاهما عن الجائز لئلا يترتب
عليه ما هو أكره إليه تعالى.
6. أنه تعالى نهى
المؤمنين في مكة عن الانتصار باليد , وأمرهم بالعفو والصفح ; لئلا يكون انتصارهم
ذريعة إلى وقوع ما هو أعظم مفسدة من مفسدة الإغضاء واحتمال الضيم , ومصلحة حفظ
نفوسهم ودينهم وذريتهم راجحة على مصلحة الانتصار والمقابلة.
7. قوله تعالى:) يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا
إِذَا نُودِيَ لِلصَّلاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسَعَوْا إِلَى ذِكْرِ
اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ( (الجمعة:9)، فقد نهى عن البيع وقت نداء
الجمعة لئلا يتخذ ذريعة إلى التشاغل بالتجارة عن حضورها.
وردت النصوص الكثيرة من السنة تحمل في دلالاتها الحض على مراعاة
هذا الأصل، كما عبر - صلى الله عليه وسلم - عن قاعدة ذلك بقوله:( دع ما يريبك إلى
ما لا يريبك)[8]، وقوله -
صلى الله عليه وسلم -:( الحلال بين والحرام بين وبينهما مشبهات لا يعلمها كثير من
الناس, فمن اتقى المشبهات استبرأ لدينه وعرضه , ومن وقع في المشبهات كان كراع يرعى
حول الحمى يوشك أن يواقعه. ألا وإن لكل ملك حمى , ألا وإن حمى الله في أرضه
محارمه)[9]، ففيهما نهي
عن الاقتراب من الحرام والوسائل المفضية إليه.
وسنذكر هنا بعض ما ورد في السنة مصنفين له بحسب ما يؤدي إليه من
الحرام:
1. قوله - صلى الله عليه
وسلم -:( لا يخلون الرجل بامرأة , فإن ثالثهما الشيطان)[10]، وقوله -
صلى الله عليه وسلم -:( لا يحل لامرأة تؤمن بالله واليوم الآخر أن تسافر مسيرة يوم
وليلة إلا مع ذي محرم)[11]، فنهى - صلى
الله عليه وسلم - عن الخلوة بالأجنبية , والسفر بها ; لأنه ذريعة إلى الشر , وقد كان
عمر بن الخطاب t يعس بالمدينة، فسمع امرأة تتغنى
بأبيات تقول فيها:
هل من سبيل إلى خمر
فأشربها هل من سبيل إلى نصر بن حجاج
فدعي به فوجدناه
شابا حسنا , فحلق رأسه فازداد جمالا فنفاه إلى البصرة , لئلا تفتتن به النساء وروي
عنه أنه بلغه رجلا يجلس إليه الصبيان فنهى عن مجالسته، قال ابن تيمية:( فإذا كان
من الصبيان من تخاف فتنته على الرجل, أو على النساء , منع وليه من إظهاره لغير
حاجة , أو تحسينه , لا سيما بتريحه وتجريده في الحمامات , وإحضاره مجالس اللهو
والأغاني فإن هذا مما ينبغي التعزير عليه)[12]
2. أنه نهى المرأة إذا
خرجت إلى المسجد أن تتطيب أو تصيب بخورا , وذلك لأنه ذريعة إلى ميل الرجال وتشوفهم
إليها , فإن رائحتها وزينتها وصورتها وإبداء محاسنها تدعو إليها ; فأمرها أن تخرج
تفلة , وأن لا تتطيب , وأن تقف خلف الرجال , وأن لا تسبح في الصلاة إذا نابها شيء
, بل تصفق ببطن كفها على ظهر الأخرى , كل ذلك سدا للذريعة وحماية عن المفسدة.
3. أنه نهى أن تنعت
المرأة المرأة لزوجها حتى كأنه ينظر إليها
ولا يخفى أن ذلك سد للذريعة وحماية عن مفسدة وقوعها في قلبه وميله إليها بحضور
صورتها في نفسه , وكم ممن أحب غيره بالوصف قبل الرؤية.
4. أنه - صلى الله عليه
وسلم - نهى عن الجلوس بالطرقات , وما ذاك إلا لأنه ذريعة إلى النظر إلى المحرم ,
فلما أخبروه أنه لا بد لهم من ذلك , قال:( أعطوا الطريق حقه), قالوا: وما حقه؟
قال:( غض البصر , وكف الأذى , ورد السلام)[13]
تحريم الألفاظ المفضية إلى الحرام:
1. عن عبد الله بن عمر t أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال:( من الكبائر شتم الرجل والديه قالوا: يا رسول الله
وهل يشتم الرجل والديه؟ قال: نعم , يسب أبا الرجل فيسب أباه , ويسب أمه فيسب أمه)[14]، وفي
رواية:( إن من أكبر الكبائر أن يلعن الرجل والديه , قيل: يا رسول الله كيف يلعن
الرجل والديه؟ قال: يسب أبا الرجل فيسب أباه , ويسب أمه فيسب أمه)[15]، فجعل رسول
الله - صلى الله عليه وسلم - سابا لاعنا
لأبويه بتسببه إلى ذلك وتوسله إليه وإن لم يقصده.
2. أنه - صلى الله عليه وسلم - قال:( إذا حلف
أحدكم فلا يقل: ما شاء الله وشئت، ولكن ليقل: ما شاء الله ثم شئت)[16]، وذم الخطيب
الذي قال: من يطع الله ورسوله فقد رشد , ومن عصاهما فقد غوى , سدا لذريعة التشريك
في المعنى بالتشريك في اللفظ , وحسما لمادة الشرك حتى في اللفظ , ولهذا قال للذي قال له:ما شاء الله وشئت:( أجعلتني لله ندا؟) فحسم مادة الشرك وسد الذريعة
إليه في اللفظ كما سدها في الفعل والقصد.
3. أنه نهى أن يقول
الرجل: خبثت نفسي , ولكن ليقل: لقست[17]
نفسي)[18] , سدا
لذريعة اعتياد اللسان للكلام الفاحش , وسدا لذريعة اتصاف النفس بمعنى هذا اللفظ ; فإن
الألفاظ تتقاضى معانيها وتطلبها بالمشاكلة والمناسبة التي بين اللفظ والمعنى ,
ولهذا قل من تجده يعتاد لفظا إلا ومعناه غالب عليه , فسد رسول الله - صلى الله
عليه وسلم - ذريعة الخبث لفظا ومعنى , وهذا أيضا ألطف الباب.
4. أنه نهى الرجل أن يقول
لغلامه وجاريته: عبدي وأمتي , ولكن يقول: فتاي وفتاتي , فقال - صلى الله عليه وسلم
-:( لا يقولن: أحدكم: عبدي وأمتي، كلكم
عبيد الله، وكل نسائكم إماء الله، ولكن ليقل: غلامي وجاريتي وفتاي وفتاتي)[19] ونهى أن
يقول لغلامه: وضئ ربك , أطعم ربك[20], سدا لذريعة الشرك في اللفظ والمعنى ,
وإن كان الرب هاهنا هو المالك كرب الدار ورب الإبل ; فعدل عن لفظ العبد والأمة إلى
لفظ الفتى والفتاة , ومنع من إطلاق لفظ الرب على السيد , حماية لجانب التوحيد وسدا
لذريعة الشرك.
5. أنه نهى عن تصديق أهل
الكتاب وتكذيبهم فيما يحدثون به ; لأن تصديقهم قد يكون ذريعة إلى التصديق بالباطل
وتكذيبهم قد يكون ذريعة إلى التكذيب بالحق , كما علل به في نفس الحديث.
6. أنه نهى أن يسمي عبده
بأفلح ونافع ورباح ويسار[21] , لأن ذلك قد يكون ذريعة إلى ما يكره من
الطيرة بأن يقال: ليس هاهنا يسار , ولا رباح , ولا أفلح , وإن كان قصد اسم الغلام
, ولكن سدا لذريعة اللفظ المكروه الذي يستوحش منه السامع.
7. أنه نهى من رأى رؤيا
يكرهها أن يتحدث بها ; فإنه ذريعة إلى انتقالها من مرتبة الوجود اللفظي إلى مرتبة
الوجود الخارجي كما انتقلت من الوجود الذهني إلى اللفظي , وهكذا عامة الأمور تكون
في الذهن أولا ثم تنتقل إلى الذكر ثم تنتقل إلى الحس , وهذا من ألطف سد الذرائع
وأنفعها , ومن تأمل عامة الشر رآه متنقلا في درجات الظهور طبقا بعد طبق من الذهن
إلى اللفظ إلى الخارج.
8. أنه حرم الشياع , وهو
المفاخرة بالجماع ; لأنه ذريعة إلى تحريك النفوس والتشبه , وقد لا يكون عند الرجل
من يغنيه من الحلال فيتخطى إلى الحرام , ومن هذا كان المجاهرون خارجين من عافية
الله , وهم المتحدثون بما فعلوه من المعاصي ; فإن السامع تتحرك نفسه إلى التشبه ,
وفي ذلك من الفساد المنتشر ما لا يعلمه إلا الله.
9. أنه نهى عن البراز في
قارعة الطريق والظل والموارد ; لأنه ذريعة لاستجلاب اللعن كما علل به - صلى الله عليه وسلم - بقوله:( اتقوا الملاعن الثلاث)[22] وفي لفظ:(
اتقوا اللاعنين , قالوا: وما اللاعنان يا رسول الله؟ قال: الذي يتخلى في طريق
الناس , وفي ظلهم)
تحريم الأفعال المفضية إلى التشبه بالكفار:
1. قوله - صلى الله عليه
وسلم -:( إن اليهود والنصارى لا يصبغون فخالفوهم)[23] وقوله:( إن
اليهود لا يصلون في نعالهم فخالفوهم)[24]، وقوله:( لا
تقوموا كما تقوم الأعاجم يعظم بعضها بعضا)[25] وقوله:( ليس
منا من تشبه بغيرنا)[26]، وقوله:( من
تشبه بقوم فهو منهم)[27]، وذلك لأن المشابهة
في الهدي الظاهر ذريعة إلى الموافقة في القصد والعمل.
2. أنه - صلى الله عليه وسلم - نهى عن الصلاة عند طلوع الشمس وعند غروبها , وكان من حكمة
ذلك أنهما وقت سجود المشركين للشمس , وكان النهي عن الصلاة لله في ذلك الوقت سدا
لذريعة المشابهة الظاهرة , التي هي ذريعة إلى المشابهة في القصد مع بعد هذه
الذريعة , فكيف بالذرائع القريبة؟
3. أن النبي - صلى الله عليه وسلم - نهى عن بناء المساجد على القبور , ولعن من فعل ذلك , ونهى
عن تجصيص القبور , وتشريفها , واتخاذها مساجد , وعن الصلاة إليها وعندها , وعن
إيقاد المصابيح عليها , وأمر بتسويتها , ونهى عن اتخاذها عيدا , وعن شد الرحال
إليها , لئلا يكون ذلك ذريعة إلى اتخاذها أوثانا والإشراك بها , وحرم ذلك على من
قصده ومن لم يقصده بل قصد خلافه سدا للذريعة.
4. أنه - صلى الله عليه وسلم - كره الصلاة إلى ما قد عبد من دون الله تعالى , وأحب لمن
صلى إلى عود أو عمود أو شجرة أو نحو ذلك أن يجعله على أحد جانبيه , ولا يصمد إليه
صمدا , قطعا لذريعة التشبه بالسجود إلى غير الله تعالى.
تحريم الأفعال المفضية إلى القطيعة:
1. أنه
- صلى الله عليه وسلم - حرم الجمع
بين المرأة وعمتها والمرأة وخالتها وقال:( إنكم إذا فعلتم ذلك قطعتم أرحامكم)[28]، حتى لو
رضيت المرأة بذلك لم يجز ; لأن ذلك ذريعة إلى القطيعة المحرمة كما علل به النبي - صلى الله عليه وسلم -.
2. أن النبي - صلى الله عليه وسلم - كان يكف عن قتل المنافقين
- مع كونه مصلحة - لئلا يكون ذريعة إلى تنفير الناس عنه , وقولهم: إن محمدا يقتل
أصحابه, فإن هذا القول يوجب النفور عن الإسلام ممن دخل فيه ومن لم يدخل فيه ,
ومفسدة التنفير أكبر من مفسدة ترك قتلهم , ومصلحة التأليف أعظم من مصلحة القتل.
3. أنه - صلى الله عليه
وسلم - نهى أن يخطب الرجل على خطبة أخيه أو يستام على سوم أخيه أو يبيع على بيع
أخيه[29] , وما ذاك إلا أنه ذريعة إلى التباغض
والتعادي ; فقياس هذا أنه لا يستأجر على إجارته ولا يخطب ولاية ولا منصبا على
خطبته , وما ذاك إلا لأنه ذريعة إلى وقوع العداوة والبغضاء بينه وبين أخيه.
تحريم الأفعال المفضية إلى تغيير العبادات:
1. أن النبي - صلى الله عليه وسلم - نهى عن تقدم رمضان بصوم يوم أو يومين , إلا أن تكون له
عادة توافق ذلك اليوم , ونهى عن صوم يوم الشك , وما ذاك إلا لئلا يتخذ ذريعة إلى
أن يلحق بالفرض ما ليس منه , وكذلك حرم صوم يوم العيد تمييزا لوقت العبادة عن غيره
لئلا يكون ذريعة إلى الزيادة في الواجب كما فعلت النصارى , ثم أكد هذا الغرض
باستحباب تعجيل الفطر وتأخير السحور , واستحباب تعجيل الفطر في يوم العيد قبل
الصلاة , وكذلك ندب إلى تمييز فرض الصلاة عن نفلها ; فكره للإمام أن يتطوع في
مكانه , وأن يستديم جلوسه مستقبل القبلة, كل هذا سدا للباب المفضي إلى أن يزاد في
الفرض ما ليس منه.
2. أن النبي - صلى الله عليه وسلم - أمر ناجية بن كعب
الأسلمي وقد أرسل معه هدي إذا عطب منه شيء دون المحل أن ينحره ويصبغ نعله التي
قلده بها في دمه ويخلي بينه وبين الناس , ونهاه أن يأكل منه هو أو أحد من أهل
رفقته، وما ذاك إلا لأنه لو جاز أن يأكل منه أو يطعم أهل رفقته قبل بلوغ المحل
فربما دعاه ذلك إلى أن يقصر في علفها وحفظها لحصول غرضه من عطبها دون المحل كحصوله
بعد بلوغ المحل من أكله هو ورفقته وإهدائهم إلى أصحابهم , فإذا أيس من حصول غرضه
في عطبها كان ذلك أدعى إلى حفظها حتى تبلغ محلها وأحسم لمادة هذا الفساد.
2 ـ ضوابط ممارسة الأساليب الوقائية:
مع أن الأدلة الكثيرة تراعي الذرائع المفضية إلى الحرام،
فتسدها، وتحث على الوقاية منها إلا أن المبالغة في ذلك قد تحول الحلال حراما بمجرد
شبهة أو خطأ وقع فيه بعض الناس، فلذلك ذكر العلماء ما يضبط هذا الأصل، فيمنع
الآثار السلبية، ويبقي على الاثار الإيجابية.
وقد ذكر العلماء ثلاثة أقسام للذرائع بحسب اختلاف العلماء
واتفاقهم في حكمها، وهي:
ما كان أداؤه إلى المفسدة قطعيا:
وذلك كحفر الآبار في طرق المسلمين , فإنه وسيلة إلى إهلاكهم
فيها , وكذلك إلقاء السم في أطعمتهم , وسب الأصنام عند من كان من أهلها , ويعلم من
حاله أنه يسب الله تعالى عند سبها، وقد أجمعت الأمة على سد هذ االنوع ومنعه وحسمه[30].
ما كان أداؤه إلى المفسدة قليلا أو نادرا:
كالمنع من زراعة العنب خشية أن تعصر منه الخمر، وكالمنع من
المجاورة في البيوت خشية الزنى، وقد أجمعت الأمة على عدم منعه , وأنه ذريعة لا تسد
, ووسيلة لا تحسم.
ما كان أداؤه إلى المفسدة كثيرا لكنه ليس غالبا:
وقد اختلف فيه العلماء هل يسد أم لا[31] , وذلك مثل بيوع الآجال، فقد أخذ
المالكية بهذا الأصل، فسدوا اذريعة، وذلك كمن باع سلعة إلى شهر بعشرة دراهم , ثم اشتراها نقدا بخمسة قبل
آخر الشهر. فمالك يقول: إنه أخرج من يده خمسة الآن وأخذ عشرة آخر الشهر , فهذه
وسيلة لسلف خمسة بعشرة إلى أجل توسلا بإظهار صورة البيع لذلك.
أما الشافعية، فنظروا إلى صورة البيع، وبحمل الأمر على ظاهره،
فجوز هذه الأنواع من البيوع.
وقد رجح ابن القيم التشديد في هذ الباب، فقال:( لما كانت
المقاصد لا يتوصل إليها إلا بأسباب وطرق تفضي إليها كانت طرقها وأسبابها تابعة لها
معتبرة بها , فوسائل المحرمات والمعاصي في كراهتها والمنع منها بحسب إفضائها إلى
غاياتها وارتباطاتها بها , ووسائل الطاعات والقربات في محبتها والإذن فيها بحسب
إفضائها إلى غايتها ; فوسيلة المقصود تابعة للمقصود , وكلاهما مقصود , لكنه مقصود قصد الغايات , وهي مقصودة قصد الوسائل ;
فإذا حرم الرب تعالى شيئا وله طرق ووسائل تفضي إليه فإنه يحرمها ويمنع منها ,
تحقيقا لتحريمه , وتثبيتا له , ومنعا أن يقرب حماه , ولو أباح الوسائل والذرائع
المفضية إليه لكان ذلك نقضا للتحريم , وإغراء للنفوس به , وحكمته تعالى وعلمه يأبى
ذلك كل الإباء , بل سياسة ملوك الدنيا تأبى ذلك ; فإن أحدهم إذا منع جنده أو رعيته
أو أهل بيته من شيء ثم أباح لهم الطرق والأسباب والذرائع الموصلة إليه لعد متناقضا
, ولحصل من رعيته وجنده ضد مقصوده. وكذلك الأطباء إذا أرادوا حسم الداء منعوا
صاحبه من الطرق والذرائع الموصلة إليه , وإلا فسد عليهم ما يرومون إصلاحه. فما
الظن بهذه الشريعة الكاملة التي هي في أعلى درجات الحكمة والمصلحة والكمال؟)[32]
لا خلاف في مدى ما للبيئة من تأثير عظيم في التربية ـ سلبا كان
ذلك التأثير أو إيجابا ـ ويشير إلى هذا من القرآن الكريم قوله تعالى:) إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ
الْمَلائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنْتُمْ قَالُوا كُنَّا
مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً
فَتُهَاجِرُوا فِيهَا فَأُولَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيراً( (النساء:97)
فهؤلاء المستضعفين لم يعذروا مع استضعافهم، بل اعتبروا من
الظالمين لأنفسهم، بسبب أن استضعفاهم كان بسبب كسلهم وتثاقلهم إلى الأرض، فقد كان
بإمكانهم أن يهاجروا، ولكنهم لم يفعلوا.
ولهذا، ورد في القرآن الكريم ربط الأمر بالعبادة ببيان سعة
الأرض، قال تعالى:) يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ
أَرْضِي وَاسِعَةٌ فَإِيَّايَ فَاعْبُدُونِ( (العنكبوت:56)، وقالتعالى:) قُلْ يَا
عِبَادِ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ
الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَأَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةٌ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ
أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ( (الزمر:10)
وسر ذلك أن البيئة التي تحيط بالإنسان والتي تبدأ بالأسرة
لتتعداه إلى كل ما يحيط به لها تأثيرها الخطير في استقامته أو استقامة من يربيه.
ويشير إلى هذا من السنة المطهرة قصة الذي قتل مائة نفس، فقد
تفطن العالم إلى أن سبب وقوع ذلك التائب فيما وقع فيه من جرائم هو عدم تناسبه مع
البيئة التي عاش فهيا، فلذلك أرشده إلى الهجرة منها، قال - صلى الله عليه وسلم -:(
كان فيمن كان قبلكم رجل قتل تسعة وتسعين نفسا، فسأل عَنْ أعلم أهل الأرض فدل عَلَى
راهب فأتاه فقال إنه قتل تسعة وتسعين نفسا فهل له مِنْ توبة؟ فقال لا، فقتله فكمل
به مائة، ثم سأل عَنْ أعلم أهل الأرض فدل عَلَى رجل عالم فقال إنه قتل مائة نفس
فهل له مِنْ توبة؟ فقال: نعم ومن يحول بينه وبين التوبة؟ انطلق إِلَى أرض كذا وكذا
فإن بها أناسا يعبدون اللَّه تعالى فاعبد اللَّه معهم، ولا ترجع إِلَى أرضك فإنها
أرض سوء. فانطلق حتى إذا نصف الطريق أتاه الموت؛ فاختصمت فيه ملائكة الرحمة
وملائكة العذاب. فقالت ملائكة الرحمة: جاء تائبا مقبلا بقلبه إِلَى اللَّه تعالى، وقالت
ملائمة العذاب: إنه لم يعمل خيرا قط، فأتاهم ملك في صورة آدمي فجعلوه بينهم - أي
حكماً - فقال: قيسوا ما بين الأرضين فإِلَى أيتهما كان أدنى فهو له، فقاسوا فوجدوه
أدنى إِلَى الأرض التي أراد، فقبضته ملائكة الرحمة)[33]
انطلاقا من هذه الإشارات القرآنية والنبوية نحاول أن نذكر هنا
بعض المسؤولين في هذه البيئة التربوية، والسلبيات التي قد تقع منهم، فيقع الأولاد
بسببها في الانحراف.
وهي أول ما يتعرض له الطفل من المؤثرات البيئية، فلذلك كان
لاستقرارها واضطرابها التأثير الكبير على سلوكه[34].
وقد بحثَت مؤسسة ( اليونسكو) في هيئة الأمم المتحدة عن المؤثرات
الخارجة عن الطبيعة في نفس الطفل، وبعد دراسةٍ مستفيضةٍ قام بها الاختِصَاصِيّون
قَدَّموا هذا التقرير:( مِمَّا لا شكَّ فيه أن البيئة المستقرة سيكولوجياً،
والأسرة الموحدة التي يعيش أعضاؤها في جو من العطف المتبادل هي أول أساس يرتكز
عليه تَكيّف الطفل من الناحية العاطفية، وعلى هذا الأساس يستند الطفل فيما بعد في
تركيز علاقاته الاجتماعية بصورة مُرضِية، أما إذا شُوِّهَت شخصية الطفل بسوء
معاملة الوالدين فقد يعجز عن الاندماج في المجتمع)
وقد ذهب علماء النفس إلى أن اضطراب البيئة، وما تحويه من
تعقيدات، وما تشتمل عليه من أنواع الحرمان، كل هذا يجعل الطفل يشعر بأنه يعيش في
عالم متناقض، مليء بالغش والخداع، والخيانة والحسد، وأنه مخلوقٌ ضعيف لا حَولَ له
ولا قُوَّة تجاه هذا العالم العنيف.
ولهذا قال - صلى الله عليه وسلم - في الحديث الذي يبين عظم
مسؤولية الوالدين في عجن طينة الصبي:( ما من مولود إلا ولد على الفطرة فأبواه
يهودانه وينصرانه ويمجسانه كما تنتج البهيمة بهيمة جمعاء هل تحسون فيها من جدعاء)[35]
ولهذا نجد خطاب المربين في العادة موجها للآباء باعتبارهم
المسؤول الأعظم عن التربية، كما قال الغزالي:( والصبي أمانة عند والديه، وقلبه
الطاهر جوهرة نفيسة ساذَجة خالية من كل نقش وصورة، وهو قابلٌ لكل ما يُنقش، ومائلٌ
لكل ما يُمال إليه، فإن عُوِّد الخبر وعُلِّمَه نشأ عليه وسُعِدَ في الدنيا
والآخرة وشاركه في ثوابه كل مُعلمٍ له ومؤدب)[36]
انطلاقا من هذا، فإن الأسرة يمكن أن تكون محلا صالحا للتربية،
بحيث ينشأ الولد في ظلها مستقيما معتدلا مسلما، ويمكن أن تتحول إلى مستنقع آسن
يخرج الأجيال المنحرفة الضالة عن سواء السبيل.
وهذا يستدعي البحث عن الشروط التي يمكن تحقيقها في الأسرة لينجح
مسعاها التربوي، ولن نفصل الكلام في هذه المسألة هنا، فكل هذه السلسلة تبحث عن
السبيل لتحقيق هذه الغاية المثلى، ولكنا سنقتصر هنا على بيان شرط أساسي في نجاح
التربية، وهو حسن الاختيار.
ونريد به ما سبق أن ذكرناه في المجموعة الأولى من هذه السلسلة
من حسن اختيار الرجل لزوجته، وعدم قبول المرأة بغير الكفء لها في دينها.
وقد ذكرنا من أدلة ذلك في مواضعه ما يغني عن إعادته هنا، ولكنا
سنذكر اهتمام السلف بهذا الشرط في توفير الجو المناسب للتربية، فقد قال أبو الأسود
الدؤلي لبنيه: « لقد أحسنت إليكم صغاراً وكباراً وقبل أن تولدوا)، قالوا: وكيف
أحسنت إلينا قبل أن نولد؟ قال:( اخترت لكم من الأمهات من لا تُسَبُّون بها)، وقال
أكثم بن صيفي لأولاده: « يا بَنيَّ! لا يحملنكم جمال النساء عن صراحة النسب ؛ فإن
المناكح الكريمة مَدْرَجةٌ للشرف).
وجاء رجل إلى أمير المؤمنين عمر بن الخطاب t، يشكو إليه عقوق ابنه فأحضر عمر بن
الخطاب t ابنه وأنبه على عقوقه لأبيه، فقال الابن:
يا أمير المؤمنين، أليس للولد حقوق على أبيه؟ قال: بلى، قال: فما هي يا أمير
المؤمنين؟ قال: أن ينتقي أمه، ويحسن اسمه، ويعلمه الكتاب (القرآن). فقال الابن: يا
أمير المؤمنين إنه لم يفعل شيئاً من ذلك: أما أمي فإنها زنجية كانت لمجوسي، وقد
سماني جعلاً (جعراناً)، ولم يعلمني من الكتاب حرفاً واحداً. فالتفت أمير المؤمين
إلى الرجل، وقال له: أجئت إليّ تشكو عقوق ابنك، وقد عققته قبل أن يعقك، وأسأت إليه
قبل أن يسيء إليك.
ويدخل في هذا الباب ما سبق ذكره في محله من هذه السلسلة من
التشديد في الزواج بالكافرات، لخطرهن على تربية الأبناء، وقد قال سيد قطب في تعليل
قوله بالحرمة:( ونحن نرى اليوم أن هذه
الزيجات شر على البيت المسلم، فالذي لا يمكن إنكاره واقعيا أن الزوجة اليهودية أو
المسيحية أو اللادينية تصبغ بيتها وأطفالها بصبغتها، وتخرج جيلا أبعد ما يكون عن
الإسلام، وبخاصة في هذا المجتمع الجاهلي الذي نعيش فيه، والذي لا يطلق عليه
الإسلام إلا تجوزا في حقيقة الأمر، والذي لا يمسك من الإسلام إلا بخيوط واهية
شكلية تقضي عليها القضاء الأخير زوجة تجيء من هناك)[37]
وسر هذا التشديد على ضرورة اختيار الزوجة هو ما للأم من تأثير
خطير على تربية ابنها، فالصبي في مراحله الأولى ـ والتي تبدأ من خلالها تربيته ـ
يأخذ من أمه أكثر من أبيه، بل يمتد هذا التأثير فيما لو كان الأب مشغولا خارج
البيت، وهو الأعم الأغلب، بحيث تنفرد الأم عادة بالتربية في أكثر الأوقات.
ولهذا جعل الشرع الحضانة لها في حال الافتراق، وقد روي في
النصوص ما يدل على تعليل ذلك، وهو يدل على المسؤولية العظمى المناطة بالأم، فعن
عبد الله بن عمرو بن العاص t , أن امرأة قالت: يا رسول الله , إن
ابني هذا كان بطني له وعاء , وثديي له سقاء , وحجري له حواء , وإن أباه طلقني ,
وأراد أن ينزعه مني فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:( أنت أحق به ما لم تنكحي)[38]
قال الصنعاني تعليقا
على هذا الحديث:( الحديث دليل على أن الأم أحق بحضانة ولدها إذا أراد الأب انتزاعه
منها، وقد ذكرت هذه المرأة صفات اختصت بها تقتضي استحقاقها وأولويتها بحضانة
ولدها، وأقرها - صلى الله عليه وسلم - على ذلك، وحكم لها، ففيه تنبيه على المعنى
المقتضي للحكم، وأن العلل والمعاني المعتبرة في إثبات الأحكام مستقرة في الفطر السليمة)[39]
وعن عكرمة قال: خاصمتِ امرأةُ عُمَرَ، عُمَرَ إلى أبـي بكر t، وكان طلّقها، فقالَ أبو بكر رضي الله
عنه: الأم أعطفُ، وألطفُ، وأرحمُ، وأحنى، وأرأفُ، هي أحقُّ بولدها ما لم تتزوج[40].
و عن القاسم بن محمد قال: كانت عند عمر بن الخطاب امرأة من
الأنصار، فولدت له عاصم بن عمر , ثم إنه فارقها فجاء عمر قباء فوجد ابنه عاصما
يلعب بفناء المسجد، فأخذ بعضده فوضعه بين يديه على الدابة[41] فأدركته جدة الغلام فنازعته إياه حتى
أتيا أبا بكر الصديق فقال عمر: ابني , وقالت المرأة: ابني , فقال أبو بكر: خل بينه
وبينها , قال: فما راجعه عمر الكلام[42]، ويروي أن أبا بكر الصديق t قال: ريحها وشمها ولطفها , خير له منك[43]،
قال ابن عبد البر: هذا خبر مشهور من وجوه منقطعة ومتصلة، تلقاه أهلُ العلم
بالقبول والعمل، وزوجة عمر أمُّ ابنه عاصم: هي جميلة ابنةُ عاصم بن ثابت بن أبـي
الأقلح الأنصاري.
ولهذا اعتبرها - صلى الله عليه وسلم - مسؤولة عن بيت الزوجية،
فقال:( والمرأة راعية في بيت زوجها وهي مسؤولة عن رعيتها)
ووردت النصوص الكثيرة الآمرة بحسن الصحابة لها، فعن أبي هريرة t قال: قال رجل: يا رسول الله من أحق الناس
بحسن صحابتي؟ قال: أمك , قال: ثم من؟ قال: أمك , قال: ثم من؟ قال: أمك , قال: ثم
من؟ قال: أبوك)[44]
وقد أثنى - صلى الله عليه وسلم - على المرأة التي تتفرغ
لأبنائها، وتنشغل بمصالحهن عن مصالحها، فقد روي أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم
- خطب أم هانىء، فقالت:( يا رسول الله لأنت أحب إليّ من سمعني ومن بصري وحق الزوج
عظيم ؛فأخشى إن أقبلت على زوجي أن أضيع بعض شأن ولدي، وإن أقبلت على ولدي أن أضيع
حق زوجي)، فقلا - صلى الله عليه وسلم -:( إن خير نساء ركبن الإبل نساء قريش ؛
أحناه على ولدٍ في صغره، وأرعاه على بعلٍ في ذات يده)[45]
ومثل هذا ما يروى عن أم سُليم رضي الله عنها، وهي إحدى السابقات
إلى الإسلام، أنه لما قتل زوجها وكانت شابة حدثة، فقالت: لا أفطم أنسًا حتى يد
الثدي، ولا أتزوج حتى يجلس في المجالس ويأمرني، فوفت بعهدها وبرت بولدها، ثم لما
قدم - صلى الله عليه وسلم - المدينة وكبر أنس أرسلت به إلى رسول الله - صلى الله عليه
وسلم - ليخدمه ويتعلم من أدب النبوة ويعلمها.
قال أنس t يذكر مظهرا من مظاهر تربية أمه له:
مرَّ بي رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وأنا ألعب مع الصبيان فسلم علينا، ثم
دعاني فبعثني إلى حاجة له فجئت وقد أبطأت عن أمي، فقالت: ما حبسك؟ أين كنت؟ فقلت: بعثني رسول الله - صلى الله عليه وسلم -
إلى حاجة فقالت: وما هي؟ فقلت: إنها سر، فقالت:( أي بني، لا تحدث بسر رسول الله -
صلى الله عليه وسلم -)
وكان أنس t يعرف لها تلك المنة ويقول:( جزى
الله أمي عني خيرًا، لقد أحسنت ولايتي)
وقد ضرب القرآن الكريم المثل بدور الأم الخطير بقصة موسى u، فقد كان في أول طفولته تحب رعاية أم
وصلت من الشفافية الروحية إلى درجة أن أوحى الله تعالى إليها، قال تعالى:) وَأَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّ مُوسَى
أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلا تَخَافِي
وَلا تَحْزَنِي إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ)
(القصص:7)
ثم تلقفته يد أخرى لها من الإيمان العظيم ما جعلها تقول:) رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتاً
فِي الْجَنَّةِ وَنَجِّنِي مِنْ فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِ وَنَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ
الظَّالِمِينَ( (التحريم: من الآية11)
وأصبحت بذلك مثلاً ضربه الله للرجال والنساء المؤمنين، قال تعالى:)
وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً لِلَّذِينَ آمَنُوا امْرَأَتَ فِرْعَوْنَ ((التحريم: من الآية11)
ومن نماذج الأمهات الصالحات في القرآن الكريم أم مريم التي نذرت
ما في بطنها محررا لله , خالصا من كل شرك أو عبودية لغيره , داعية الله أن يتقبل
منها نذرها، قال تعالى:) إِذْ قَالَتِ امْرَأَتُ عِمْرَانَ رَبِّ
إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي بَطْنِي مُحَرَّراً فَتَقَبَّلْ مِنِّي إِنَّكَ
أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ( (آل عمران:35)
بل نرى توجهها الدائم لله، تخاطبه بحضور في أدق الشؤون، قال تعالى:) فَلَمَّا وَضَعَتْهَا قَالَتْ رَبِّ
إِنِّي وَضَعْتُهَا أُنْثَى وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا وَضَعَتْ وَلَيْسَ الذَّكَرُ
كَالْأُنْثَى وَإِنِّي سَمَّيْتُهَا مَرْيَمَ وَإِنِّي أُعِيذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا
مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ( (آل عمران:36)
ومنهن مريم ابنة عمران أم المسيح u
, فقد جعلها القرآن الكريم آية في الطهر والقنوت لله , والتصديق بكلماته،
قال تعالى:) وَمَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرَانَ الَّتِي
أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهِ مِنْ رُوحِنَا وَصَدَّقَتْ بِكَلِمَاتِ
رَبِّهَا وَكُتُبِهِ وَكَانَتْ مِنَ الْقَانِتِينَ( (التحريم:12)
وعلى درب هؤلاء سارت الخنساء t , فقد كانت في معركة القادسية تحرض بنيها
الأربعة , وتوصيهم بالإقدام والثبات في كلمات بليغة رائعة , وما إن انتهت المعركة حتى
نعوا إليها جميعا , فما ولولت ولا صاحت , بل قالت في رضا ويقين: الحمد لله الذي
شرفني بقتلهم في سبيله.
وعلى دربهن كانت عائشة بنت أبي عثمان سعيد بن إسماعيل الحيري
النيسابوري، فقد روي أنها كانت من أزهد الناس وأورعهم وأحسنهم حالا ووقتا، وكانت
مجابة الدعوة، سمعت ابنتها أم أحمد بنت عائشة تقول: قالت لي أمي:( لا تفرحي بفان، ولا تجزعي من ذاهب، وافرحي
بالله عزوجل، واجزعي من سقوطك من عين الله عزوجل)، وسمعتها تقول: قالت لي
أمي:( الزمي الأدب ظاهرا وباطنا، فما
أساء أحد الأدب في الظاهر إلا عوقب ظاهرا، ولا أساء أحد الأدب باطنا إلا عوقب
باطنا)
***
وهذا الدور الخطير للأم
يستدعي تربية خاصة وتعليما خاصا يؤهلها للقيام بهذا الدور الخطير، كما قال الشاعر
المصلح:
الأم مدرسةٌ إذا إعددتها أعدت شعبًا طيب الأعراقِ
وقال الآخر:
وإذا النساء نشأن في أمية رضع الرجال جهالة وخمولا
ليس اليتيم من انتهى أبواه من هم الحياة وخلفاه ذليلا
إن اليتيم هو الذي تلقى له أمًّا تخلت او أبًا مشغولا
وقد كتبت بعضهن بعض المقترجات في هذا لا بأس من سوقها هنا، فهي
من فقه البدائل والحلول الشرعية، فمما اقترحته[46]:
غربلة المناهج الدراسية: بحيث يكون
الغرض الأساسي من تلك الغربلة وإعادة الصياغة إعانة ( المرأة الأم) في وظيفتها
داخل منزلها الذي يُعد المقر الوظيفي الرئيسي لها ؛ لا أن يكون دور المناهج
الدراسية تهيئة المرأة لتمارس وظيفة خارج المنزل، وفي حالة إعادة التكوين والصياغة
هذه ؛ فإن المناهج ستساهم في دعم دور الأبوين في إعداد الفتيات للاقتناع أولاً
بمهمتهن الأولى، ثم في التعرف على صور وأنماط عديدة لأصول التربية السليمة وطرقها،
والتي من الممكن الانتقاء منها حسب عدد من المعطيات ووفقاً للظروف المواتية، وبهذا
ستؤدي المناهج الدراسية دورين أساسين:
1. دوراً إعدادياً للمرأة
للقيام بوظيفتها التربوية.
2. دوراً مسانداً ؛ حيث
ستشكل المناهج معيناً نافعاً تستمد منه المرأة سبلاً وطرقاً تربوية ناجحة ونافعة.
الإعلام: نظراً لأن إعداد المرأة لممارسة وظيفتها التربوية يشكل ثقلاً
عظيماً في النظرة الشاملة لمصلحة الأمة عموماً ؛ فإن إعادة اهتمامات الإعلام بتلك
المسألة من الأهمية بمكان ؛ وهو أمر يستلزم قيام جميع القنوات الإعلامية بإبراز
ذلك الدور والتركيز على ممارسة المرأة دورها بنفسها ؛ فهي وظيفة لا يجوز فيها
التوكيل، بل إن تصدي المرأة لدورها بنفسها بوصفها أيضاً مربية يعد مسلكاً عظيماً
في رقي الأمة، بل هو الطريق الأساسي لتحقيق آمال الأمة ثم إعادة صياغتها فعلياً
عبر التربية إلى نواتج قيِّمة تضاف إلى رصيد الأمة الحضاري، ولأجل ذلك فإن من
الضروري أن تضع وسائل الإعلام ضمن أهدافها تبني المفهوم القائم على أن رقي الأمة
مطلب إسلامي حضاري لن يتأتى إلا من خلال إعادة تكوين النظريات التربوية وتأسيسها
بما يتفق مع الأصول والمصادر السليمة التربوية المعتمدة على المصادر الإسلامية،
وأيضاً من خلال إعداد الكوادر التي تستطيع ترجمة تلك النظريات إلى واقع ؛ أي
العناية والتشجيع لإعداد المرأة الأم المربية التي تمتص ما يجب أن تفعله لتعيد
تكوينه رحيقاً تربوياً يداوي جراح الأمة.
تبني مسؤولية التربية: لا تستطيع المرأة أن تؤدي دورها التربوي ما لم تتبنَّ
تلك القضية وجدانياً من خلال حملها لهمّ التربية، ويقينها التام بدورها في إعداد
الفرد، وانعكاس ذلك على صلاحه وصلاح الأمة، ثم سعيها الدؤوب نحو تزويد من تعول
تربوياً بما صح وتأكد من مغانم تربوية كسبتها من خلال ما نالته في رقيها التربوي
الإسلامي، ويتأتى ذلك عن طريق دعم حصيلتها العلمية الشرعية ؛ إذ إن جزءاً من
مهامها التربوية يعنى بتشكيل عقيدة الأبناء ومراقبتها، وتعديل أي خلل يطرأ عليها.
سبق أن ذكرنا في « الحقوق المادية للزوجة) أن أكثر الفقهاء نصوا
على اعتبار الخادم حقا من حقوق الزوجة على زوجها[47]، وقد رجحنا ـ هناك ـ عدم اعتبار الخادم
حقا من حقوق الزوجة لـ « عدم ورود أي دليل صريح في وجوب إخدام الرجل لزوجته، ولا
دليل يدل عليه من المصالح الشرعية، بل هو من الرفاهية التي قد يحسن بها الرجل إلى زوجته، وتكون
مستحبة بذلك، وقد يكون من الترف الذي تضيع بموجبه الحقوق وتقع الحرمات فيحرم بسبب
ذلك)
وقد رجحنا ـ من الوجهة الواقعية ـ أن « ما نراه ربما يوجه القول
إلى الحرمة أكثر من توجيهه للاستحباب، فالخادم تهان، وقد يستعلى عليها، وقد تتهم
في عرضها، والزوجة تتربع في بيتها، كسلطانة على عرشها، تأمر وتنهى، ولا تنشغل بغير
زينتها، وبغير أخلاق الترف التي زاد فيها استخدامها للخدم، فهي رعناء كسول مستعلية
متكبرة.. وقد ترمي بأولادها إلى الخادم تطعمهم، وتسقيهم، وتربيهم كما تشاء، فلا
يعرفون إذا شبوا أما لهم غير الخادم، أما أمهم فهي منشغلة عنهم بنفسها أو ترفها)
ونحن لا نتراجع عن ذلك الترجيح هنا، وإنما نريد تأكيده بالأخطار
الكبيرة التي يجرها الخدم على أولاد المسلمين، وسنفسح المجال للدراسات والإحصائيات
لتثبت ذلك وتؤكد ما رأيناه من ترجيح.
وسنذكر هنا آثار الخدم سواء على ما ذكرنا من أبعاد التربية أو
أساليبها أو على الحقوق النفسية للطفل:
أثر الخدم على أبعاد التربية الشرعية:
فللخدم ـ على حسب ما نرى في الواقع، وعلى حسب ما تدل الإحصائيات
ـ تأثير كبير على الأبعاد التي جاء الشرع لترسيخها في نفس النشء المؤمن الصالح،
وكأمثلة على ذلك:
على التربية الإيمانية: أفادت إحدى
الدراسات الميدانية في إحدى الدول الخليجية أن (60 - 75%) غير مسلمات، وأن (97.5%)
منهن يمارسن طقوسهن الدينية، ونسبة كبيرة منهن وثنيات، كما أن (50%) منهن يقمن
بالإشراف الكامل على الأطفال وأن (25%) منهن يكلمن الأولاد في قضايا الدين
والعقيدة.
فكيف يتسنى للطفل أن يتربى تربية إيمانية سليمة وقوية، وهو
يتعرض لهذه الزوابع العظيمة من دواعي الانحراف؟
على التربية الأخلاقية: أثبتت
الدراسات الميدانية أن (58.6%) من الخادمات (المربيات) جئن من مجتمعات تحبذ إقامة
العلاقات الجنسية قبل الزواج، فلا يتورعن عن الاختلاط بالرجال، ولا مانع لديهن من
تناول الخمر والسجائر، والأغرب من ذلك أن (68.3%) منهن لا تزيد أعمارهن عن
العشرين، و(42.4%) منهن لم يسبق له الزواج.
وفي دراسة أُخرى دلّت على أن (58.6%) منهن يحبذن ممارسة الجنس قبل الزواج، و(36.2%) منهن جئن من
مجتمعات تتناول أطعمة محرمة، و(43%) منهن جئن من مجتمعات تتناول الخمور بصورة
عادية، و(14%) منهن يستقبلن أصدقائهن (الرجال) في البيوت التي يعملن بها و(51.18%)
منهن يشرحن لأطفالهن عن حياة الأطفال في مجتمعاتهن.
فالمربية أتت من مجتمعات مختلفة في ثقافتها ولغتها، وهي نفسها
قد تكون ضائعة بين ثقافتين، حائرة بين نظامين، فلا هي تجيد اللغة العربية حتى تنقل
ثقافتنا العربية الإسلامية للطفل، ولا هي تستطيع نقل ثقافتها الأجنبية والنتيجة
عزلة عن ثقافته.
ولا شك أن الخادمات والمربيات يحاولن تنشئة الأبناء حسب
قناعاتهم، فهي إن كانت مثقفة - كما هو الحال في الأسر الغنية - فإنها تؤثر في
الأطفال أكثر من والديهم لإنشغال الوالدين وتخليهما عن مهمة التربية للخادمة
(المربية)، بدعوى أنها مثقفة ومتخصصة في التربية، كما أن لهؤلاء المربيات - في تلك
الأسر - مقدرة على الإقناع والتأثير على الوالدين، فضلاً عن الأبناء.
وبالتالي تنقل عدوى المفاهيم غير الإسلامية إلى البيوت المسلمة،
فالمربية هي التي تختار ملابس الأطفال وبخاصة البنات، وهي التي تؤثر عليهن في
نظرتهن إلى الحجاب والأزياء، وغير ذلك من الآداب والأخلاق.
زيادة على هذا، فإن لها تأثيرها الخطير على اللغة، فمن المعلوم
أن المربية تلازم الطفل في مرحلة نموه الأولى والتي يكتسب فيها اللغة، ومن البديهي
أن الطفل يلتقط منها ما يسمعه من ألفاظ، فيها من العربية الركيكة، والإنجليزية
الركيكة، والأوردو وغير ذلك، مما يعتبر حاجزًا يعوّق نمو الطفل اللغوي، إذ يضطر
إلى محاكاتها.
وقد دلّت الدراسات على أن (8%) من مجموعة المربيات في بعض دول
الخليج لهن إلمام باللغة العربية، وفي بعض الدول الأخرى (6.2%) فقط، وأن (25%) من
أطفال الأسر الغنية يقلدون المربيات في اللهجة، وأكثر من (40%) منهم تشوب لغتهم
لغة أجنبية، ويتعرضون لمضايقات من أقرانهم بسبب ذلك.
أثر الخدم على أساليب التربية الشرعية:
قد ذكرنا في الجزء السابق أهمية الأساليب التربوية الصحيحة في
التنشئة السليمة للأولاد، فهي ركن من أركان التربية لا يستغنى عنه، وقد ذكرنا
الكثير من الأمور التي قد تسيء إلى تربية الطفل، والتي نرى الخدم منبعا من
منابعها، وكأمثلة على ذلك مما تدل عليه الدراسات:
القدوة السيئة: فالطفل مولع بتقليد من يراه - مع ضعفه واعتماده على من
حوله - من الكبار، ومع ما ذكرناه من
أحوال هؤلاء الخدم، هل ستناط بهم مسؤولية تربية وإعداد جيل المستقبل؟ ومن يكون
القدوة لهم في البيوت، للتفريق بين الحلال والحرام عند غياب الوالدين ووجود
الخادمة؟!
الجزاء: ذلك لأن القيم تُصاغ في نفس الطفل منذ طفولته المبكرة، من خلال
تفاعله مع ما حوله ويتشرب موازين الحكم على الأشياء والأفعال، والخير والشر، ومع
ما هو معروف من أحوال الخدم والمربيات، هل نتوقع قيمًا سوية؟ فإن الخادمة قد
تكافىء الطفل على أفعاله القبيحة وتعاقبه على أفعاله الحسنة، وإذا وجدت مؤثرات
تربوية إيجابية سوية كالمدرسة والوالدين والمسجد وغير ذلك، فإنها معرضة للتشويش
والنقض في نفس الطفل بتلك الأخرى السلبية.
افتقاد القوامة التربوية: فالمربية
(الخادمة) التي تقوم عن الطفل بجميع المهام، وهي مطالبة بأن تبادر إلى خدمته وطاعته
في كل ما يريد ويرغب، فهي تريد إرضاء الطفل، ولا تفكر في لومه أو عقابه لأنها «
خادمة) وحينئذٍ لا يستطيع الطفل أن يفرق بين الخير والشر، وبالتالي لا ينمو ضميره
بل إن ذلك ينسحب في نفس الطفل وفي سنواته الأولى - خاصة - على مدرسيه - فقد لاحظنا
بعض الأطفال - وبسذاجة وعفوية وبراءة - يتوقع من أُستاذه ما يراه من الخادمة.
التدليل السلبي: والذي يؤدي إلى الاتكالية التي تنتج الإخفاق والفشل، حيث
لا يعتمد الطفل على نفسه، وإنما تقوم عنه الخادمة بجميع المهام فينشأ بعيدًا عن
النشاط، قريبًا من الكسل، ومن وجد كل أمر يُهيأ له دون عناء أنّى له أن يسعى وأن
يحاول، وبالتالي يتعرض للإخفاق في أول احتمال له.
كما يؤثر ذلك على تفاعله وانسجامه مع المجتمع، حيث لم يتدرب على
تحمل المسؤولية، لذا نجده عندما يخرج من بيته ويتعامل مع قوانين المدرسة والمجتمع،
سرعان ما يضيق ذرعًا بما يواجهه من مواقف، أو ما يطلب منه من تكليفات.
فالمربية (الخادمة) غير مؤهلة لإشباع عاطفة الأمومة عند
الأطفال، فالعواطف لا تدخل ضمن وظيفة المربية، وإنما تفيض تلقائيًا من قلب الأم
إلى أبنائها، والنتجية أن ينشأ الطفل في حياة ينقصها الحب والعطف فتتولد عنده
الميول العدوانية.
كما أن وجود المربية يُضعف علاقة الطفل بوالديه، فإن عاطفة
الطفل توزع على من يرعاه ويُحسن إليه.
وللطفل حاجات في أن يكون موضع تقدير ومحبة الآخرين، وأن يبادلهم
نفس المشاعر والانفعالات، والخادمة غير مؤهلة لذلك. فمن يستطيع أن يجبرها على أن
تكون سعيدة ومبتسمة دائمًا في وجهه، كما هو شأن الأم مع أبنائها، ومن الذي يطالبها
أن تتكلف ما لا تستطيع، وهي البعيدة عن أسرتها وموطنها، تفتقر إلى الأمن النفسي،
وفاقد الشيء لا يعطيه.
وبسبب هذه الآثار السلبية السيئة التي يفرزها هذا المرض الداخلي
العُضال على المجتمع الخليجي، خاصة، سارع مكتب التربية العربي لدول الخليج إلى
توجيه كتاب إلى مجلس وزراء العمل والشؤون الاجتماعية في الدول العربية الخليجية في
دورته الرابعة بالرياض (يناير 1982م) والذي نظم بدوره ندوة علمية حول أثر المربيات
الأجنبيات على تقاليد الأسرة المسلمة في منطقة الخليج، ناقشت المخاطر الناجمة عن
الآثار الاجتماعية والدينية والثقافية والتربوية للمربيات الأجنبيات على المجتمع
الإسلامي.
ونريد به المحيط الذي يتلقى فيه الولد تعليمه، وبالتالي يتلقى
تربيته، فلكل طرف من الأطراف المكونة لذلك المحيط تأثيره التربوي الخطير، ولن
نتحدث هنا ـ كما سلف الذكر ـ عن إيجابيات هذا المحيط أو ما ينبغي حوله، فقد خصصنا
لذلك فصلا خاصا، وإنما نريد أن نتحدث عما يمكن أن يتعرض له الولد في هذا المحيط من
مؤثرات سلبية يتحتم على القائمين المصلحين أن يقوموها، وأول التقويم الوقاية.
وقبل أن نتحدث عن الآثار السلبية لهذا المحيط نحب أن نبين
التخطيط الذي قام به أعداء الإسلام عن قصد وسوء نية لإبعاد المناهج الإسلامية في
التعليم، وإحلال المناهج الغربية العلمانية[48].
وقبل أن نبين ذلك نسوق هذه النصوص للذين يرفضون فكرة المؤامرة،
ويتصورون أن الأعداء ينطلقون من فراغ لا من تخطيط:
جاء في مجلة ( العالم الإسلامي) الفرنسية:( إن المدارس التي
أنشأها المبشرون في الآستانة وغيرها من البلاد العثمانية، قد كان تأثيرها في حل
المسألة الشرقية أعظم من عمل جميع سفراء الدول ومعتمديهم السياسيين)[49]
وقال اللورد سالسبوري:( إن مدارس المبشرين أول خطوة من خطوات
الاستعمار، فهي تحدث في البلاد التي تنشأ فيها انقساماً وتفريقاً بين أهلها،
يفقدون بها وحدتهم، فيكونون عوناً للمستعمر على أنفسهم)[50]
ويقول الجنرال ألبرت ميرجلان خبير الاستراتيجية الدولية:( هناك
حالياً اتجاه يسرف في الحكم على الدول وفقاً لعدد دباباتها وطائراتها المقاتلة!
والواقع أن كَمَّ وكيف التعليم هو الذي سيكون العامل الأكثر حسماً في المستقبل
القريب.... فليست المعركة العسكرية هي التي ستحدد مصير الأمم الصغيرة والمتوسطة في
العالم، بل إن الذي سيفعل ذلك هو النمو الفكري والفني الدائم للأفراد)[51]
فحرب العقول والهوية والذاكرة الجماعية للشعوب هي الآن جوهر
مفاهيم الاستعمار الحديث.
وقد نجحت الولايات المتحدة في تخريب مناهج التعليم كاملة وكذلك
سياساته عبر العديد من مؤسساتها التي منها هيئة المعونة الأمريكية، ومجلس الرئاسة
المصري الأمريكي، والبنك الدولي، وصندوق النقد الدولي، ومنح بعض المؤسسات
الأمريكية، بالإضافة إلى الخبراء الأمريكيين في مركز تطوير المناهج والمواد التعليمية.
وهنا لا يمكن تصور مجرد تعليم وطني فضلاً عن قومي أو إسلامي، وإنما تعليم أقرب ما
يكون إلى وجهة النظر الصهيونية، وإن القارئ لا يمكن أن يدرك أبعاد المؤامرة في
مجال التعليم إلا إذا أحاط بالسمات الغالبة على المنهج، والتي بها يمكن فهم
مداخله، ومخارجه، وأهدافه، ومقاصده.
انطلاقا من هذا سنسوق هنا تاريخ تخطيط تغيير مناهج التعليم في
مركز من مراكز التوجيه الكبرى في العالم الإسلامي، وهو الذي اتخذه الغرب مدخلا
لهذا العالم، وهي مصر التي كانت ولا زالت مركز تطلع للمسلمين جميعا[52].
فقد بدأت هذه المدارس في الأصل لإقامة دولة محمد علي العصرية،
وقد كانت فرنسا على ما فيها من ازدهار للفكر العلماني شأنها شأن أوروبا تتحين مثل
هذه الفرصة لتغرس غرسها وتمضي مع الوقت لتحصد النتائج.
وقد كان في وسع محمد علي إقامة مثل تلك النهضة من داخل الأزهر ؛
لكنه أراد ولاءً خالصاً له خالياً من أي منازعة فكان ما كان، وأنشئت المدارس
الفنية والابتدائية لتعليم الصنائع وأجريت عليها النفقات، لكن محمد علي لم يصمد
للتجربة التي لم تنجح، وأُغلق كثير من تلك المدارس في عهده، وجاء عباس الأول فأغلق
الباقي، وسار محمد سعيد باشا في نفس الخطى، مما أوجد فراغاً استغلته المدارس
التنصيرية الفرنسية، والبريطانية، والأمريكية المجانية، والحرة، والدولية، فضلاً
عن المدارس اليونانية، والإيطالية، واليهودية، والأرمنية التي اندفعت لملئه منذ
أوائل عهد إسماعيل، وقد كان التعليم في هذه المدارس يتم وفق نظام البلد الأم
وبلغتها، وكان التعليم منصبّاً على توجيه ولاء الطلاب ناحية الثقافة التي يحملها
المعلمون في هذه المدارس.
كما تم إنشاء العديد من المدارس الابتدائية، والثانوية على يد
النصارى المصريين، وكانت تقتصر على تعليم التلاميذ المصريين الصغار!
وكانت المدارس الأجنبية تتلقى العون المالي من الحكومة على عهد
الخديوي إسماعيل الذي كان يهدف إلى خلق نظام تعليمي أجنبي ليستكمل (تغريب) مصر،
والذي كان عصره أكثر تأثيراً على الحياة الثقافية، وعلى الشخصية المصرية حتى الآن،
وفي عصره بدا المجتمع المصري مجتمعاً مزدوج الثقافة ؛ فكان هناك من تعلموا في
الكتاتيب وتخرجوا من الأزهر، وآخرون تخرجوا من التعليم العام والأجنبي، ويقف على
قمتهم من تعلموا في أوروبا، وكان القطاع الثاني يتسع على حساب القطاع الأول.
وكانت مدارس الإرساليات ترسم الطريق والمناهج ؛ حتى إذا جاء
المستعمر فرض هذه المناهج على المدارس الوطنية مع تغيير طفيف.
وحينما جاء الاحتلال البريطاني نجح في تحويل سياسة المستعمر
التعليمية في مصر والهند من: ( سياسة تجهيل الشعوب) إلى: ( سياسة تضليل الشعوب) من
خلال التعليم المحدود تحت شعار: ( عقل بريطاني، ويد مصرية) وذلك ليستفيد من تلك
الشعوب في خدمة سياساته بدلاً من معارضتها وثورتها.
ومن هنا كان مجيء (
دنلوب) ليرسم خطته لا كما فعل نابليون ؛ بل سلك طريقاً أطول فأراد أن يكتسب أولاً
قلوب الأطفال، وانتظر ثلاثين عاماً يضع في رؤوس التلاميذ ما يريده، ويمنع عنها ما
لا يريده إلى أن تخرَّج في وزارة المعارف الجيل الأول والجيل الثاني، فلما صارت
مقاعد الوزارات وكراسي النيابة والحكم ممتلئة بالذين رباهم انقلب إلى وطنه واطمأن
قلبه إلى أنه صار لأوروبا في كل بيت مصري من يكمل برنامجه.
وحتى ينجح الدور، كان على المستعمر أن يربط مصلحته بمصلحة
الطبقة الغنية المتنفذة، ففرض المصروفات المرتفعة على التعليم الأولي الابتدائي،
والتي يعجز أبناء الفقراء عن تسديدها، وأضيف إلى هذا خطوة أخرى هي إنشاء مدرسة
لتخريج المدرسين على النمط الغربي.
ومن ثم جاء فؤاد جلال، وعبد العزيز القوصي، وإسماعيل القباني،
وطه حسين ؛ للسير في نفس المسار.
وذهب دنلوب فعلاً وبقيت روحه تسري وسياساته تحكم نظم التعليم،
لا في مصر وحدها بل في أغلب أقطار العالم الإسلامي.
وظل الحال على نحو من ذلك حتى قامت ثورة يوليو 1952م، وجاء جمال
عبد الناصر بمشروعه الذي رفع شعار: ( التعليم كالهواء والماء ينبغي إتاحته
للجميع).
ولكن الحقيقة أن عبد الناصر أراد أن ينشئ أجيالاً ذات ولاء
لثورته عن طريق التعليم الإلزامي، وفي خط مواز كان لا بد من التخفيف من ثقل
الأزهر، فكان ما عرف بمشروع التطوير في عام 1961م، ورفع الولاء للقومية العربية
والاشتراكية[53].
وحين جاء السادات وانقلب على حكم عبد الناصر أراد البحث عن الذات
من جديد، فبدت المناهج مترددة بين الإسلام وبين العروبة حيناً، ثم لم تلبث أن نحت
منحى جديداً رُسم لها إبان الانفتاح وعقد الاستسلام مع إسرائيل ؛ حيث ظهرت سياسة
تعليمية جديدة تتواءم مع استراتيجية السلام الأمريكية التي لم تقنع بمجرد تهميش
الإسلام أو تفريغه من محتواه أو حتى اختزاله في بعض الشعائر والآداب، وإنما
الاستبعاد التام لكل ما هو إسلامي من أجل إعادة ترتيب أوضاع المنطقة[54]..
وقد استعرض محمد أحمد منصور في مقال له بمجلة البيان تحت عنوان
« مناهج التعليم وخطيئة التبديل)[55] الكثير من
الأمثلة عن التطورات الخطيرة التي لابست التعليم المصري بين عام 1979 إلى 1981،
ومن خلالها نرى مدى التطور الذي لحق التعليم، بحيث استحال خطرا يحتاج إلى تشدد في
وقاية المتعلمين من آثاره السلبية، لا بالمقاطعة، وإنما بوضع البدائل.
ولا بأس من سوق بعض ما ذكر من الأمثلة، كتأييد لما ذكرنا:
1. حذفت كل النصوص
التي تتعلق بالحروب بيننا وبين إسرائيل، ففي مقررات الثانوية العامة قررت هذه
العبارة حول ردود الأفعال على معاهدة السلام المصرية مع اليهود:( رحبت جميع دول
العالم المتحضرة باتفاقية السلام في هذه المنطقة الهامة بالنسبة لدول العالم، أما
الدول العربية التي عجزت عن فهم المتغيرات الدولية واختلال ميزان القوى في العالم،
فإنها لم ترحب بالاتفاقية « يعني سبب إحجام العرب هو تخلفهم وضيق أفقهم فلم يقبلوا
بهذا السلام، في حين أن الدول المتحضرة هي التي استوعبت التطور الجديد)
2. تصفية مادة
الدين تماماً من معاني العبودية وإبقاؤها في ثوب التعاليم الأخلاقية والإرشادات
التي تسير على الطريقة الفلسفية في الأخلاق، كما هو الحال تماماً في الخطاب
النصراني، وقد ذكر بعض الأمثلة على ذلك، سنكتفي بسوقها في الهامش[56].
3. زيادة جرعة
الإفساد في مناهج اللغات، من خلال تضمين الكتب عبارات ماجنة، وإشاعة حياة الرقص
والاختلاط والموسيقى والغناء، وقد احتوت المناهج الحديثة على عدد من المغنين،
والشعراء والقصاصين الذين ألبسوا ثوب العالمية، وقدموا للطلبة نماذج تحتذى للنجاح
في الحياة العملية.
4. تم تقرير مادة
الثقافة الجنسية على طلبة وطالبات السنة الأولى والثانية من المرحلة الثانوية أي
في سن المراهقة، وقد أشار بعض الطلبة إلى أن طلبة السنة الأولى لا ينتظرون حتى
ينقلوا للسنة الثانية، وإنما يقومون باستعارة مقرر السنة الثانية لقراءته! وقد
أكدت الدراسات الاجتماعية إلى شيوع عدد من المنكرات الشرعية من جراء شؤم هذه
المادة ومنها انعدام الحياء وخصوصاً لدى النساء كالحديث عن أدق قضايا الفراش على
الملأ وفي المجالس العامة، والتي يستحيي المرء العف في كثير من الأحيان أن يصرح
بها حتى لزوجته أو الزوجة لزوجها، ومنها انتشار ظاهرة الزنا المقنن المسمى زوراً
بالزواج العرفي داخل دور العلم، هذا فضلاً عن شيوع ثقافة العشق، إلى غير ذلك من
زيادة في معدلات ألوان أخرى من المعاصي والفواحش.
5. تقرير اللغة
الإنجليزية من السنة الأولى الابتدائية، أي أن الطالب سيتعلم مبادئ اللغتين معاً،
كما أن هناك توجهاً لتعميم سياسة المدارس التجريبية ( اللغات التابعة للوزارة) في
تدريس شطر المواد أو غالبها باللغة الإنجليزية.
6. السعي إلى إلغاء
مادة الدين ( التربية الإسلامية للمسلمين، والتربية المسيحية للنصارى) وتقرير مادة
الأخلاق والتي تختلط فيها نصوص الكتاب والسنة، بعبارات التوراة والإنجيل، وأقوال
الفلاسفة، وربما حوى نصوصاً من التعاليم البوذية، ليصبح التعليم في مصر كما قال
سعد زغلول عن الجامعة: « لا دين لها إلا العلم) ليضع الرئيس الرتوش الأخيرة في شكل
الدولة العلمانية.
هذا في الفترات السابقة، وقد زاد الطين بلة ما حدث بعد بعد 11
سبتمبر، حيث ازدادت الهجمة شراسة ووضوحًا وصراحة على المناهج الشرعية في التعليم
الديني وغيره بدعوى أن هذه المناهج هي المسؤولة عن تفريخ الإرهاب بزعمهم، بل طالت
هذه الهجمة الإسلام نفسه ومصادره الأصلية كما صرح بذلك بعض المسؤولين الغربيين،
ووضعوا الخطط للتدخل في هذا التعليم[57].
الآثار السلبية للمناهج التعليمية الحديثة:
مع أن المناهج الحديثة لا تخلو من الإيجابيات إلا أن هناك
سلبيات كثيرة يتعين على المربي أن يتعرف عليها ليقي من يربيه من نتائجها، ونحن من
خلال استعراض هذه الآثار والنتائج ـ كما ينص عليها المختصون ـ لا نقول بمقاطعة هذه
المناهج ولا ننصح به، ولا نرى صحة فتوى من يفتي بذلك، بل نرى أمرين:
الأول: السعي الدؤوب لتغيير هذه المناهج لتتوافق مع العقل الإسلامي
والسلوك الإسلامي، وذلك بالتخطيط طويل المدى، لنواجه تخطيط غيرنا، وهذا التخطيط
يستدعي حضورنا في هذه المناهج، بل تفوقنا فيها، لا غيابنا، بل إن الآثار الخطيرة
لغيابنا هي التي أفرزت هذا الواقع.
الثاني: هو وضع المناهج البديلة لمقاومة سلبيات هذه المناهج، والتي
سنوضح تصرورنا لها في محلها الخاص من الفصل الخاص بالبعد التعليمي.
وسنذكر هنا ما ذكره الأستاذ محمد أحمد منصور في مقال مهم له في
مجلة البيان تحت عنوان « الحصاد العلماني في مجال التربية والتعليم)، فقد ذكر من
سمات المنهج التعليمي بعد مروره بكل تلك المحاولات التطويرية:
ويشهد لها شخصيتان لهما
ثقلهما في المجال الفكري والثقافي والتعليمي، ولهما مصداقيتهما عند كثير من
العلمانيين، أولهما ساطع الحصري الذي يقول: « إن البلاد العربية تسير في شؤون
التعليم على طرق تخالف المبدأ ؛ فبعضها يتجه نحو النظم الفرنسية وحدها، وبعضها
يسير نحو النظم الإنجليزية، وبعضها يستلهم النظم الأمريكية، ويقوم جدال وكفاح بين
مؤيدي هذه الأنظمة بصورة علنية أو خفية. وعلى العرب أن يعدلوا عن الاستمرار في هذه
الخطط)[58]
والثاني: هو: د. محمد حسين هيكل ؛ حيث يقول: « إن وزارة المعارف
تخضع اليوم وأمس وستخضع غداً وبعد غد إلى أن يتاح لنا النصر السياسي الذي نعمل له
إلى السياسة التي كانت تخضع لها أيام كان مستر دنلوب مستشاراً مع فوارق في عدد
المدارس وعدد الأساتذة وعدد التلاميذ أكثر منها في أساليب التعليم وفي الغاية منه،
إن سياسة التعليم في وزارة المعارف ستظل اليوم وغداً كما كانت بالأمس وقبل الأمس
خاضعة للسياسة الغربية والحضارة الغربية في روحها. فالحضارة الغربية بالمعنى الذي
يفهمه مفكرو الغرب ومؤسسو هذه الحضارة الحقيقيون حضارة علمية بالمعنى المفهوم من
العلم في العصر الحاضر ؛ فالمعنى الذي يفهمه ساسة الغرب الذين ينشرون لواء هذه
الحضارة في ربوع العالم حضارة استعمارية عدوة للعلم على خط مستقيم وهي كذلك حيثما
ذهبت ؛ حاربَت العلم وحاولت حصره في طبقة وفي حدود ضيقة لتتخذ من هذه الطبقة بطانة
لها لتروج الاستعمار، أي لاستغلال البلاد التي تنزل فيها استغلالاً مادياً يذهب كل
خيرها للغرب صاحب هذه الحضارة الاستعمارية، ولذلك وضعت هذه الحضارة يدها على
وزارات المعارف حيثما ذهبت، وعملت دائبة على إفساد هذه المقومات النفسية والخلقية
والقومية مكتفية بطائفة من المعلومات العملية التي تحتاج إليها إدارة الحكم)[59]
ومع أن كلا الرجلين ذا نزعة قومية لا تخلو من ثقافة غربية ؛ إلا
أن قولهما يعبر عن واقع لمسوه عن قرب واطلاع على مسالكه وأغواره وما ستروه أكثر
مما كشفوه.
ويشهد رجل من تلك البطانة التي اتخذها الغرب طه حسين الذي
استمات من أجل ما أراده الغرب: « والتعليم عندنا على النحو الأوروبي الخالص ما في
ذلك شك ولا نزاع.. فقد وضعنا في رؤوس أبنائنا عقولاً أوروبية في جوهرها وطبيعتها،
وفي مذاهب تفكيرها وأنحاء حكمها على الأشياء)[60]
وهو يعلنها بلا مواربة أن الهدف من اتباع السياسات الغربية ليس
مجرد تبعية النظام وتشابه السياسات وإنما هو أكثر من ذلك: تغريب الأبناء وأَوْرَبة
عقولهم.
إن أنظمة التعليم في البلاد العربية تعاني من عدم بلورة أهداف
التعليم وسياساته، ومن جمود مناهجه، وأن هذه الأنظمة أصبحت تسهم في ضمور الطاقات
المجتمعية، بحيث أضحى التعليم عبئاً على التنمية، وغدا مشدوداً إما إلى الافتتان
بالماضي وتقليد نماذجه وحلوله، وإما محاكيًا لنماذج الحضارة الغربية التي قد لا
تتلاءم في توجهاتها، ومدى فاعليتها مع التطوير الحقيقي لأوضاع المجتمع العربي ؛
وتلك هي الأوصاف التي وسم بها التعليم في ( استراتيجية تطوير التعليم في مصر) التي
صدرت في عام 1987م ؛ ففي هذه الاستراتيجية تقرأ عن:
1. غياب الاستراتيجية
التي تبلور سياسة التعليم، وغياب الطابع القومي في التعليم، وعدم إسهام من يعنيهم
الأمر في تطويره!
2. عجز التعليم عن مواجهة
التغيرات الاقتصادية والاجتماعية والعملية والتقنية، وغض الطرف عن ذاتية المجتمع
المصري وهويته الثقافية.
3. ضعف الثقة في التعليم،
وعدم مساندته معنوياً، وعدم التنسيق بين التعليم النظامي، وتناقض ما تبثه وسائل
الإعلام مع ما تقدمه المدارس.
4. إن مناهج التعليم صلبة
لا تلبي مطالب المتعلم أو البيئة، ويغلب عليها الطابع النظري، وتهمل ميول الأفراد
ومواهبهم، وإن الامتحانات تدرب على التذكر ولا تستثمر إمكانات العقل الإنساني[61].
فمناهج التعليم في بلادنا العربية تعتمد مبدأ تبرير
الأيديولوجية المسيطرة وعرضها على المتعلمين، وكأنها أيديولوجية عامة تمثل مصالح
كل القوى الاجتماعية، مما يزيف وعي المتعلمين بالواقع، خاصة حين يُكتفى بالدور
التبريري للأيديولوجيات الرسمية فيقوم التعليم بوظيفة إعادة إنتاج العلاقات
الاجتماعية نظراً لطبيعة الأيديولوجية.
ومن هنا يصدق القول بأن التعليم منذ عهد محمد علي وحتى اليوم
إنما يقوم بخدمة الأهداف السياسية للنخب الحاكمة بعيداً عن الأهداف الحقيقية
للمجتمع فضلاً عن المعاني الشرعية ؛ وهي بهذا تقدم وعياً زائفاً بالحقائق التي يجب
أن يعيها المسلم عن واقعه ماذا يريد منه، وماذا عليه أن يصنع فيه؟ وهذا بدوره يسلم
للذي بعده.
وهي سياسة اتبعها المستعمر لإفراز نوعية من البشر لا يمكن أن
تفهم ما يقع إلا بعقل المعلم، وهي سياسة « عقل إنجليزي ويد مصرية).
وفرق بين التلقين والاعتماد على ذاكرة اللفظ كأسلوب للتعليم
وسيطرة التعليم اللفظي وعدم ربط التعليم بالعمل وبالواقع وبين بناء الإسلام للمنهج
التجريبي بأدواته وأساليبه والذي يبني الذاتية العلمية المؤهلة المنضبطة القادرة
على النمو والارتقاء.
ولا شك أن هذه السياسة سياسة سلطوية لها بصمتها الواضحة اليوم
على شخصية الأجيال العربية والمسلمة.
وهذه السياسة تعكس أحد أمور أو أكثر مما يلي:
1. عجز القائمين على أمر
التربية عن التطوير الذي يواكب ما ينادون به من شعارات الحداثة والتنمية والتطوير.
2. أن هناك انفصاماً بين
المناهج وروح المجتمع، وربما شخصيات واضعيها أيضاً، ومن ثم كان أسلوب « ابلع ما
يأتي) هو الأسلوب المناسب في هذه الحال.
3. أن من مصلحة القائمين
على التعليم أن يبقى الوعي عند أدنى درجاته.
4. أن هذه السياسات
مرسومة، ودور القائمين هو: مجرد التنفيذ لسياسات ومناهج هم غير مقتنعين بها وهم
غير متفاعلين معها، ومن ثم فلا يصلح غير التلقين.
وكمثال على ذلك قامت إحدى الباحثات بتحليل محتوى وثيقة
الاستراتيجية السابق ذكرها بالنسبة للهوية والانتماء فوجدت أن الهوية المصرية قد
احتلت فيها الأولى تليها الهوية العالمية، ثم الهوية العربية، واحتلت الهوية
الإسلامية المرتبة الأخيرة، وتشير إلى أن أكثر التكرارات في الهوية الإسلامية جاءت
مقرونة مثل: ثقافتنا المصرية العربية الإسلامية، وأن التناول كان للقيم الإسلامية
العامة وليس للإسلام بوصفه ديناً وشريعة.
وفي وثيقة « مبارك والتعليم) هبط الانتماء الإسلامي للصفر،
وانخفض الانتماء العربي انخفاضاً ملحوظاً لصالح تأكيد الانتماء المصري.
واستخلصت الباحثة من تحليلها أن طبيعة « الشخصية) التي يراد من
التعليم الإسهام في صياغتها كانت واضحة في « استراتيجية تطوير التعليم) ولم تكن
واضحة في كتاب « مبارك والتعليم) حيث زاد التركيز على الانتماء المصري، وتراجعت كل
من الهوية العربية، والهوية الإسلامية بصورة تثير القلق[62].
وتشير إحدى الدراسات أن مناهج التاريخ في المرحلة الابتدائية
تؤكد على فرعونية مصر بنسبة 54%، وعلى الانتماء القومي المصري بنسبة 30% ؛ بينما
لا يشغل الانتماء العربي سوى 16% من المحتوى، وأن الكتب المصرية تؤكد على فكرة
الوطنية المصرية بوصفها شيئاً مستقلاً عن القومية العربية والقومية الإسلامية.
وفي دراسة أخرى لمناهج المرحلة الثانوية يبلغ التركيز على الهوية
القطرية 45% بينما تحظى الهوية العربية بالمرتبة الثانية ( 27.8 %). أما الهوية
الإسلامية فتتراجع إلى المرتبة الخامسة ( 4.8 %) وتلاحظ إحدى الدراسات حول عروبة
التعليم المصري [وفقاً لمنظور الباحث] من عام 1952م إلى1981م مدى تذبذب مكونات
الهوية بالعامل السياسي الرسمي[63].
وهكذا تحولت الهوية الأصلية للشعب إلى سلسة من عمليات التغييب
والتشويه والتزييف: حيناً بإعادة صياغة العقول عبر التعليم والإعلام، وحيناً
بأدوات القهر والعنف حتى تلازمت العلمانية والدكتاتورية في مجتمعاتنا.
وهي من الأهمية والتغلغل في المجتمع والتأثير بحيث يمكن
اعتبارها موازية لما سبق من مؤثرات، فلذلك خصصناها بمطلب خاص، والذي من خلاله
نحاول أن نبين كيفية الوقاية من آثار وسائل الإعلام[64]، وكيفية الإفادة منها من جهة أخرى
باعتبار الإعلام في العصر الحالي أصبح من أخطر الأدوات ـ سلبا أو إيجابا ـ فقد
تطورت وسائل الإعلام ومضامينه تطورا كبيرا مستغلة التطورات التقنية المتسارعة حتى
وصلت إلى ما نعرفه من التلفاز والإذاعة والصحافة والإنترنت وغيرها.
فالإعلام ـ في هذه الوسائل جميعا ـ يخاطب كافة شرائح المجتمع،
ومنهم الأطفال، والطفل - وهو المستقبل لوسيلة الإعلام- عنصر غض طري سهل التشرب لما
ينقل إليه، فصفحته البيضاء قابلة للإشباع
بأي شيء يقدم له.
وتأثر الطفل بالوسيلة الإعلامية أعظم وأشد من الكبير، فالكبير
يفكر ويدرك ويميز ويختار ويرفض، أما الصغيرفيفتقد الكثير من القدرة على الرفض بل
حتى عندما يربى على رفض بعض المواد الإعلامية فإنه سرعان ما يعود إليها عندما يغيب
الموجه والمسؤول عنه، وليس الأمر عنادا إلا أنه يحسن الظن بكل ما يعرض عليه من
الجانب الآخر كما يفتقد القدرة على الرفض المطلق ويضعف عن الاختيار والتمييز.
لذلك كان الطفل هدفا رئيسا لكثير من الأنظمة حيث يربى الطفل
ويوجه لأهداف سيئة بجهود إعلامية وتوجيهية متأنية وتكبر معه هذه الوسائل الإعلامية
لدرجة أنها تصبح جزءا من شخصيته عندما ينضج[65].
انطلاقا من هذا سنذكر هنا أهم هذه الوسائل الإعلامية، مركزين
على ما فيها من سلبيات بغية التنبيه إلىمخاطرها، معتقدين في نفس الوقت أنها من
الوسائل التي يمكن الاستفادة منها إن أحسن المربي كيف يستثمرها، خاصة مع دخول
الإعلام الإسلامي هذه الوسائل.
وقد سئل الشيخ يوسف القرضاوي عن حكم « التليفزيون) باعتباره
أخطر وسائل الإعلام وأكثرها انتشارا، هل هو حلال أم حرام؟، فأجاب على ذلك بقوله:(
إن « التليفزيون) كالراديو وكالصحيفة وكالمجلة، كل هذه الأشياء أدوات ووسائل
لغايات ومقاصد، لا تستطيع أن تقول: هي خير، ولا تستطيع أن تقول: هي شر. كما لا
تسطيع أن تقول: إنها حلال أو إنها حرام ولكنها بحسب ما توجه إليه … وبحسب ما
تتضمنه من برامج ومن أشياء … كالسيف، فهو في يد المجاهد أداة من أدوات الجهاد، وهو
في يد قاطع الطريق أداة من أدوات الإجرام… فالشيء بحسب استعماله. والوسائل دائمًا
بحسب مقاصدها.
ممكن أن يكون « التليفزيون) من أعظم أدوات البناء والتعمير
الفكري والروحي، والنفسي والأخلاقي والاجتماعي و« الراديو) و« الصحيفة) كذلك.
وممكن أيضًا أن يكون من أعظم أدوات التخريب والإفساد، فهذا راجع
إلى نوعية ما يتضمنه من مناهج وبرامج ومؤثرات)[66]
وقد تحدث عن الرأي المتشدد الذي يرى حرمتها سدا لذريعة الفساد،
فقال:( هذا هو الذي جعل بعض المتدينين الحريصين على دينهم، المشفقين على أخلاق
أبنائهم وبناتهم، يقاومون دخول هذه الأدوات إلى بيوتهم، لأن شرها أكثر من خيرها،
وإثمها أكبر من نفعها، وما كان كذلك فهو حرام، ولا سيما أن هذه الوسائل شديدة
التأثير على الأنفس والعقول، سريعة التسلل إلى الأفكار والعواطف، فضلا عما فيها من
سرقة الأوقات والإلهاء عن الواجبات)
وأجاب عن هذا التشدد بقوله:( ولا شك أن هذا هو ما يقتضيه
الاحتياط، عند غلبة الشر والفساد، ولكن البلوى عمت بهذه الأشياء، ولم يعد في مقدور
أكثر الناس الاستغناء عنها، وخصوصًا أنها تتضمن جوانب إيجابية نافعة، ولهذا كان
الأيسر على الناس، والأليق بالواقع، هو ما قلته من وجوب الحرص على الانتفاع
بالخير، وترك الشر الخالص أو الغالب من الأفلام الرديئة والتمثيليات وما في
معناها، فمثل هذا يمكن أن يتخلص الإنسان منه بإغلاق الراديو أو « التليفزيون)
والصحيفة أيضًا إذا عرضت صورًا خليعة يمتنع عنها، أو مقالات سيئة يتجنب قراءتها..
وهكذا. فالإنسان مفتي نفسه..وبمقدوره أن يسد باب الفساد عن نفسه، وإذا كان لا يملك
نفسه أو أسرته فالأولى ألا يدخل هذه الأدوات والأجهزة إلى منزله، سدًا للذريعة)
ولهذا، فإن حديثنا هنا، وإن ركزنا على السلبيات، هو حديث محذر
من الآثار السيئة لتجتنب لا حديث من يدعو إلى مقاطعتها، فإن لذلك صعوبته الشديدة
زيادة على أن المقاطعة لها آثارها في الحرمان من كثير من المنافع الموجودة في هذه
الوسائل.
ومن الإيجابيات المتعلقة بالطفل على سبيل المثال لا الحصر[67]:
تنمية الجانب المعرفي للطفل: حيث تقوم
وسائل الإعلام بمهمة التعليم سواء أكان ذلك بشكل مباشر أو غير مباشر وتكون مرتبطة
بما يقدم خلال المدرسة وأحيانا تقدم مواد تعليمية لطفل ما قبل المدرسة.
تنمية وصقل مهارات الطفل: حيث تعنى
الكثير من هذه الوسائل بتنمية المهارات سواء ما تعلق منها بالعمل اليدوي، أو ما
تعلق بالقدرات الذهنية والعقلية، ومع ذلك فقد تكون هذه المهارات إيجابية ضمن
أهدافها مثل التجارب العلمية، وقد تكون سلبية مثل سلوكيات المجرمين وحيلهم التي
تعرض في القصص على سبيل المثال.
الارتباط بالمجتمع: حيث يربط الإعلام الطفل بمحيطه وبيئته وييسر له سبل التواصل
معه بشكل سهل وفعال ويحبب له الجماعية في العمل ويؤكد له ارتباطه بقيم المجتمع
وأخلاقه وسلوكه وقبل ذلك دينه وشريعته إذا كانت الوسيلة الإعلامية تعتني بهذه
المواضيع وتجعلها ضمن أهدافها وقد يكون الأثر عكس ذلك تماما إذا كانت الوسائل
الإعلامية لا تقيم اعتبارا للقيم والأخلاق والدين.
الترويح: وهذا الأمر ليس ترفا أو رفاهية بل واقع ويسد حاجة لدى الطفل
لكن لابد أن يتناسب مع سن الطفل وقدراته وبيئته ولا يتعارض مع واجباته الأخرى
ومسؤولياته.
بعد هذه الأمثلة عن بعض منافع وسائل الإعلام نعرج إلى بعض السلبيات
لتوقيها، وقد اخترنا لذلك ثلاث وسائل إعلامية، هي أهم الوسائل وأكثرها انتشارا،
وهي التلفزيون، والمجلة، والإنترنت.
وهو من أهم وسائل الإعلام وأكثرها انتشارا، بحيث لا يكاد يخلو
بيت منه، بل من كل الأجهزة المرتبطة به، والتي تتيح استقبال قنوات العالم أجمع،
وقبل أن تحدث عن السلبيات التي ينبغي على المربي حماية من يربيه عنها، نذكر ـ
للذين يتصورون أن مجرد رمي هذه الوسيلة بالسلبية تحجر ممقوت ـ بعض أقوال عقلاء
الغرب، ممن رأى خطورة هذه الجهزة على إنسانية الإنسان[68].
يقول يوري ديو زيكوف وهو أخصائي اجتماعي:( إدمان مشاهدة التلفاز وباء سيكولوجي جديد يعم
كوكبنا ؛ إنه إذ يسلِّينا يلوث طبيعتنا السيكولوجية والحِسِّية)[69]
وذهب الكاتب الأمريكي (
جيري ماندر) في كتابه « أربع مناقشات
لإلغاء التلفزيون) الذي أودعه خلاصة تجربته في حقل الإعلام إلى القول:( ربما لا
نستطيع أن نفعل أي شيء ضد الهندسة الوراثية والقنابل النيوترونية، ولكننا نستطيع
أن نقول ( لا) للتلفزيون ونستطيع أن نلقي بأجهزتنا في مقلب الزبالة ؛ حيث يجب أن تكون، ولا يستطيع خبراء التلفزيون
تغيير ما يمكن أن يخلفه الجهاز من
تأثيرات على مشاهديه، هذه التأثيرات الواقعة على الجسد والعقل لا تنفصل عن تجربة
المشاهدة)[70]
وأضاف:( إنني لا أتخيل
إلا عَالَماً مليئاً بالفائدة عندما أتخيل عَالَماً بدون تلفزيون، إن ما نفقده
سيعوض عنه أكثر بواسطة احتكاك بشري أكبر، وبعث جديد للبحث والنشاط الذاتي)[71]
أما السياسيون، فقد ناشد
(هيلموت شميت) مستشار ألمانيا
الغربية السابق « الآباء والأمهات أن
يغلقوا أجهزة التلفزيون على الأقل يوماً واحداً خلال الأسبوع)، وقد رفض رئيس جمهورية فنزويلا أن يسمح بإدخال
التلفزيون الملون إلى بلاده، زاعماً أنه سيكون دافعاً جديداً لزيادة الروح
الاستهلاكية المحقونة)[72]
وحكى الأستاذ مروان كجك أن صديقاً له زار أستاذه الجامعي في
بيته وكان هذا الأستاذ نصرانياً، فلاحظ الأخ أنه ليس لدى أستاذه تلفزيون فسأله عن
سبب ذلك فأجاب:( أأنا مجنون حتى آتي إلى
بيتي بمن يشاركني في تربية أبنائي؟)[73]
بعد هذه الشهادات، فإن من أهم الآثار الخطيرة لهذا الجهاز:
وهو من أعظم الأخطار، لأنه لا يتعلق بالسلوك وحده، وإنما يتعلق
بالحياة جميعا، حيث أنه يشيع نمطية معينة من الحياة بفكرها وسلوكها هي نمطية
الإنسان الغربي، باعتباره المصدر الأول للمواد الإعلامية، وقد رأينا في المطلب
السابق كيف نهى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - عن كل ذريعة مؤدية إلى التشبه
بالكفار، فقد قال - صلى الله عليه وسلم -:( إن اليهود والنصارى لا يصبغون
فخالفوهم) وقال:( إن اليهود لا يصلون في نعالهم فخالفوهم)، وقال في عاشوراء:(
خالفوا اليهود صوموا يوما قبله ويوما بعده)، وقال:( لا تشبهوا بالأعاجم)، وقال:(
ليس منا من تشبه بغيرنا)[74]، وقال:( من
تشبه بقوم فهو منهم)[75]، وذلك لأن
المشابهة في الهدي الظاهر ذريعة إلى الموافقة في القصد والعمل.
وفي دراسة أجراها
اليونسكو تذكر:( إن إدخال وسائل إعلام جديدة وخاصة التلفزيون في المجتمعات
التقليدية أدى إلى زعزعة عادات ترجع إلى مئات السنين، وممارسات حضارية كرسها
الزمن)[76]
وفي تعليقه على دخول البث المباشر إلى تونس قال الأستاذ فهمي
هويدي:( خرج الاستعمار من شوارع تونس عام 1956م ولكنه رجع إليها عام 1989م لم يرجع إلى الأسواق فقط، ولكنه رجع ليشاركنا
السكن في بيوتنا، والخلوة في غرفنا،
والمبيت في أسِرَّة نومنا. رجع ليقضي على الدين واللغة والأخلاق، كان يقيم بيننا بالكره، ولكنه رجع لنستقبله بالحب
والترحاب، نتلذذ بمشاهدته، والجلوس معه،
إنه الاستعمار الجديد لا كاستعمار الأرض وإنما استعمار القلوب، إنه الخطر الذي يهدد الأجيال الحاضرة
والقادمة، يهدد الشباب والشابات والكهول
والعفيفات، والآباء والأمهات)[77]
وفي بحث كتبه جون كوندري حول التلفزيون والطفل الأمريكي أكد أن
البيئة القيمية للتلفزيون يشوبها الخلل بنفس القدر الذي يشوب البيئة الفكرية، ومن
خلال ما تطرحه الإعلانات التلفزيونية كانت قيم السيطرة والنفعية والأناقة والتميز
الاجتماعي من أكثرها ورودًا، وكانت قيم الشجاعة والتسامح من أقلها ورودًا ؛ هذا
بالإضافة إلى تحريف الحقائق والقيم حول الجريمة والعقاب.
وفي نهاية البحث يقول جون كوندري: إن التلفزيون لا يمكن أن يكون
مفيدًا كمصدر للمعلومات للأطفال ؛ بل إنه يمكن أن يمثل مصدرًا خطرًا للمعلومات ؛
فهو يقدم أفكارًا تتسم بالزيف والبعد عن الواقعية، وهو لا يملك نسق قيم متماسكًا،
بخلاف تعميقه للنزعة الاستهلاكية. وهو لا يقدم سوى قدر محدود من المعلومات عن
الذات، وذلك كله يجعل من التلفزيون أداة رديئة للتكيف الاجتماعي)
وهذه النمطية هي التي حطمت، ولا زالت تحطم قيم مجتمعاتنا
المحافظة، فتنشر الرذيلة، وتقتل الغيرة، فلا ريب أن توالي هذه المشاهد المسموعة
وتكرارها يجعلها مع الوقت شيئاً عادياً، فيروِّض المشاهِد على غض الطرف عن الفضائل
وقبول الخيانة الزوجية، إلى غير ذلك من الأحوال.
فلهذا صرنا نرى البسطاء من الناس صاروا يقبلون أن يحتضن رجل
بنتاً شابة؛ لأنه يمثل دور أبيها! فلم يعودوا يستنكرونه، وتعجب أن ترى الزوج
المسلم يجلس مع زوجه وبناته وأبنائه أمام التلفزيون، وهم يرون ما يعرضه من مشاهد
إباحية، وتسكر أهله تلك المشاهد، ويلذ لزوجته وبناته وأبنائه هذه المناظر وهو قرير
العين، يضحك ملء فيه، وينام ملء جفنه، وهكذا تتعود القلوب رؤية مناظر احتساء
الخمور والتدخين، وإتيان الفواحش، والتبرج
والاختلاط، وتألف النفوس هذه الأحوال ويكون التطبيع مع المعاصي والكبائر والدياثة[78].
أما على مستوى العقيدة والفكر، فمن خلال سيطرة السوق الأمريكية
واليابانية على مسلسلات وأفلام الصغار نرى انعكاس الاعتقاد في قوة الشمس والطبيعة
والصليب وغيرها ؛ بل إن المسلسل يتضمن أحيانًا أكثر من رب، هذا بالإضافة إلى تشويه
مسيرة الإسلام وقيمه من خلال المواد المعروضة.
أما على مستوى المثل العليا للإنسان، فإن هذه المثل أصبحت لا
تعدوا الإنسان الغربي او من يلهث خلفه، يقول الكاتب محمد عبد الله السمان مشيراً
إلى حلقة تلفزيونية استضيف فيها بعض طلبة مدرسة معروفة للمتفوقين يقول
الكاتب:( كان المتوقع أن تكون الحلقة إلى
آخر دقيقة فيها من الحلقات الجادة التي يتلقى منها سائر الطلبة دروساً في التفوق.
وسأل مقدم البرنامج الطلبة واحداً واحداً عن مثله الأعلى في الحياة، وكانت
الإجابات مذهلة ؛ فالمثل الأعلى لدى الطلبة المتفوقين هم على الترتيب ولست أدري
أهو ترتيب تصاعدي أم تنازلي؟: عبد الحليم حافظ، بليغ حمدي، نزار قباني، محمد عبد
الوهاب، أنيس منصور. قلت تعقيباً على هذه الإجابات: لم أكن أنتظر من هؤلاء
المتفوقين أن يقولوا: إن مثلنا الأعلى هو أبو بكر أو عمر أو علي أو خالد بن
الوليد، بل كنت أتوقع أن يقول واحد منهم: إن مثلي الأعلى هو: أبي)[79]
وقد رأينا أن الشريعة حرمت كل الوسائل المفضية إلى الانحراف
مهما اختلفت ألوانه، والتفلزيون من أعظم وسائل الانحراف بمختلف أنواعه.
كالانحراف الإجرامي مثلا حيث توصلت الدراسات التحليلية إلى « أن التلفاز بما يعرضه من أفلام ومناظر
إجرامية أو انحلالية[80]
قد يؤدي إلى انحراف كثير من النشء عن طريق ما تخلفه من خيالات يعيشها، كما
تبين من مجموعة ذكور منحرفين قد تناولتهم تلك الدراسة أن أحد الأفلام أثارت فيهم
الرغبة في حمل السلاح، وعلمتهم كيفية ارتكاب السرقات وتضليل البوليس، وشجعتهم على
المخاطرة بارتكاب الجرائم)[81]
وفي ولاية ميامي هاجم اثنان من الفتيان الصغار امرأة فضرباها
على رأسها بمؤخرة المسدس، وما إن أغمي عليها حتى قاما بركلها بأرجلهما تماماً
مثلما شاهدا في الأفلام البوليسية[82]
وفي واشنطن قام أحد الصغار بسحب وقود سيارة جارهم وصبه عليه وهو
نائم، ثم أشعل الثقاب ورماه على الجار الذي أخذ يركض والنار تلتهمه، وكان عمر هذا
الصغير ست سنوات[83].
وكيف لا يحصل هذا، وقد أحصت إحدى المجلات الفرنسية مشاهد العنف
التي رآها المشاهدون خلال أسبوع واحد من شهر أكتوبر 1988، فكانت كالتالي:670 جريمة
قتل، 15 حالة اغتصاب، 848 مشاجرة، 419 حالة تراشق بالرصاص أو انفجار، 14 حالة خطف
أو سرقة، 32 حالة احتجاز رهائن، 27 مشهد تعذيب، علمًا أنه لم يؤخذ بالحسبان مشاهد
العنف النفسي أو اللفظي أو الإيجابي.
والدراسات الغربية كافة تؤكد أن الذين يقومون بالأعمال
العدوانية هم من المدمنين على مشاهدة برامج التلفزيون العنيفة ؛ وقد أثبت باحثان
أمريكيان أن معدل انتحار المراهقين ازداد بنسبة 13.5% لدى الفتيات و5.2% لدى
الصبيان خلال الأيام التي تعقب الإشارة أو الإعلان عن وقوع حالة انتحار في الأخبار
المصورة أو في أحد الأفلام.
أما الانحراف الجنسي، فحدث ولا حرج، فكثير من الأطفال في بداية سن المراهقة أو
قبلها بقليل يشاهدون التلفزيون على أنه مصدر للمعلومات حول السلوك الجنسي ؛ وه
يصور الجنس على نحو زائف ومحرف، وعلى وجه حيواني لا يراعي قيمًا ولا مُثلاً ولا
آدابًا.
وهو لذلك أعظم وسيلة لقتل الحياء الذي قال فيه - صلى الله عليه
وسلم -:( إن مما أدرك الناس من كلام النبوة الأولى، إذا لم تستح فاصنع ما شئت)[84]، فمن أخطر
مفاسد التلفزيون هو القضاء على ذلك الخلق الفطري الأصيل، قال عبد الله بن حميد:(
هل ينتظر من النساء قطرة من الحياء وهن كل ليلة ينسللن من كل حدب إلى حيث تمثل
روايات الغرام المهيجة على شاشة التلفاز ؛ حيث ترى المرأة بعينيها كيف يعمل العاشق
مع معشوقته وما يقع بينهما من الآثام والكلمات الغرامية، وتبادل كلمات التلاقي
والشوق المبرح، ترى المرأة هذا وتسمعه بأذنها، وترى ويرى الرجال الرقص الخليع
والمخاصرة وغير ذلك، ولو أنها لا ترى هذا إلا مرة واحدة في حياتها لكفى في فسادها
أبد الدهر، ولكنها تراه كل ليلة يتكرر على سمعها وبصرها وهي امرأة ضعيفة.. فما قولك
في امرأة هذه حالتها؟ أيبقى شيء من الحياء والعفة؟ فالنفوس مولعة بالتقليد خصوصاً
نفوس النساء)
بالإضافة إلى المخاطر
السابقة، فقد ذكر الأطباء خطره على الصحة خاصة على المدمنين عليه، ومن المخاطر على
الصحة البدنية التي ذكروها:
الأخطار الناجمة عن التعرض لأشعة التلفزيون:
في دراسة تشير أصابع الاتهام إلى دور التلفزيون الفعال في إحداث
( السرطان) مرض العصر الذي حار فيه
الأطباء[85] . وقد وجَّهت صحيفة الأهرام[86] للأمهات الحوامل تحذيراً من الجلوس أمام التلفزيون كي لا يصاب الجنين
بإشعاعاته فقالت:( أكدت نتائج بحث علمي مصري أن تعرض الأم الحامل لمصادر الإشعاع
الشديد الموجودة حولنا في كل مكان ينتج عنه تشوهات في الأجنة قد تتسبب في موت
الجنين قبل أو بعد الولادة)[87]
ولهذا ينصح الدكتور (محمد منصور) رئيس وحدة بحوث المناعة
والطفيليات بالمركز القومي لتكنولوجيا الإشعاع - السيدات الحوامل وكذلك الأطفال
بعدم الجلوس لفترات طويلة أمام أجهزة التلفزيون الملون الموجودة حالياً في
معظم البيوت المصرية ؛ إذ به مصدر
للإشعاع القاتل للجنين، كما أنه يؤدي إلى ضعف الإبصار عند الأطفال إضافة إلى تأثيره
على عدسة زجاج النظارة الطبية ومن ثَمَّ درجة ملاءمتها لقوة العين)
وأضاف الدكتور (كروب) قبل موته:( إن شركات التلفزيون تكذب وتخدع
الناس عندما تزعم أن هناك حداً أدنى للطاقة الإشعاعية لا تضر.. فالعلم بعد التجارب
العديدة يقول: إن أية كمية من الإشعاع مضرة بالجسم على درجات متفاوتة وذلك حسب
نسبة التعرض والجلوس أمام التلفزيون)
وأيّد كل من د. هاسل، ود. لامب أقوالَ د. كروب، وطالبت مجلة «
الاقتصاد) التي نقلت هذه المعلومات في نهاية مقترحاتها أن على كل أب وكل أم أن
يتناولوا مطرقة ضخمة، ويحطموا بها كل ما لديهم من أجهزة تلفزيونية)[88]
أمراض الجلوس الطويل أمام التلفزيون:
ومن هذه الأمراض التي قد تنشا نتيجة الجلوس الطويل أما
التلفزيون:
1. الأمراض التي تنشأ عن
ركود الدورة الدموية بسبب تقييد حركة الجسم، وحرمانه من الرياضة والنشاط العضلي.
2. الترهل والسمنة التي
هي أم الأمراض، وهي نتيجة للطعام التلفزيوني المتميز بالالتهام السريع، والازدراد
النهم لكميات كبيرة من المأكولات والمسليات.
3. أظهرت الفحوص الطبية
للأطفال المتقدمين للمدارس المغرمين بالجلوس الطويل أمام التلفاز إصابتهم بانحناء
الظهر وضعف البصر[89]
تكاد الدراسات العلمية التي أجريت لدراسة آثار التلفاز على
الصحة النفسية تجمع على ما يلي:
1. أنه يدرب مشاهديه على
الكسل الذهني، ويشيع فيهم روح السلبية، ويجعلهم إمَّعات يميلون مع الريح حيث مالت،
وأنه ينفث في روعهم روح « عدم المسؤولية)
والاستسلام، والانهزامية، ويصرفهم عن معالي الأمور، ويشغلهم عن الأهداف السامية،
ويزيد رقعة الخواء الفكري في نفوسهم[90].
2. أنه يولد الغلظة في
المشاعر، والبلادة في الحس، كما تؤثر المسلسلات البوليسية ومشاهد العنف والقتل على
نفسية الأطفال[91].
3. أنه يظهر للصغار أن
الكبار يحيون حياة حافلة بالصراع والتنافس فيشوه مفاهيمهم مبكراً.
4. التعود على الضجيج
والصخب الذي يضر بحاسة السمع فيسبب كثيراً من حالات الصداع والاضطرابات العصبية
والتوتر.
5. تعلق قلب الشباب
المراهقين بمذيعة أو ممثلة أو مغنية حسناء، وابتلاؤه بمعصية العشق الذي يتلف
الدنيا والدين، والأخطار نفسها يخشى منها على الفتيات اللائي هن أضعف قلوباً وأسرع
استجابة لداعية الهوى.
وهي من وسائل الإعلام التي لها أهميتها الكبرى في التثقيف
والتوعية، ولها خطورتها كذلك على السلوك الأخلاقي، أو القيم التي لها أثرها الخطير
في التربية، وسنركز هنا على المجلات المختصة بالأطفال[92]، ونكتفي منها بذكر نموذج من تأثير هذه
المجلات على غرس العنف في نفوس الصغار.
ولن نذكر هنا آثار المجلات الغربية، فإن سمومها تتعدى العنف إلى
غيره من جميع مظاهر الانحراف، بل سنذكر بعض المجلات العربية، وذلك على ضوء دراسة
حول « صحافة الطفل في العالم العربي وتأثيرها على شخصيته واتجاهه نحو العنف
والعدوانية)، وهو موضوع رسالة دكتوراه التي تقدمت بها الباحثة « سحر فاروق
الصادق) إلى كلية الإعلام جامعة القاهرة[93].
فقد تناولت الدراسة أربعة عناصر أساسية هي مضمون العنف ووسيلته
مجلات الأطفال، وجمهوره وهم قُرّاء هذه المجلات، ثم كُتّاب السيناريو والرسامون
القائمون بالعمل.
ورصدت الدراسة مظاهر العنف المقدم للطفل من خلال مجلاته، وتحليل
ملامح هذا العنف، ومعدلاته المنشورة في قالب قصصي فقدمت دراسة تحليلية لتسع مجلات
للأطفال تمثل ست مجلات مصرية هي علاء الدين، وميكي، وسوبر ميكي، وسمير، وكابتن
سمير، وقطر الندى، إلى جانب ثلاث مجلات عربية هي العربي الصغير، وماجد، وباسم،
بمجموع ( 104) أعداد منها في الفترة من يناير حتى ديسمبر 1997م. ثم قامت بدراسة
جمهور الأطفال القارئ لهذه المجلات وقوامه (400) طفل تتراوح أعمارهم ما بين (11
و16) عامًا وينتمون جميعًا لمرحلة التعليم الإعدادي وتم أخذ العينة من أحياء شعبية
وصناعية وراقية « الدقي - بولاق الدكرور - حلوان - مدينة نصر)، ومن مدارس مختلفة «
حكومية - تجريبية – خاصة)، ومن الصفوف الدراسية الثلاثة « الأول والثاني والثالث
الإعدادي)، ومن الذكور والإناث، وداخل كل حي من الأحياء الأربعة تم اختيار أربع
مدارس بشكل عشوائي بمعرفة الإدارات التعليمية التابعة لها هذه الأحياء بحيث تتمثل
بها أنواع المدارس الثلاث المذكورة، وداخل كل مدرسة من خلال قوائم الفصول لسنوات
الدراسة تم تحديد فصل في كل سنة دراسية تبعًا لعدد فصولها بالمدرسة، وتم اختيار
الأطفال من داخل الفصول مع مراعاة العدد الكلي داخل كل فصل والتمثيل النسبي للإناث
والذكور وأجاب (99%) من أطفال العينة بأنهم يقرأون مجلة للطفل أما من يتابع مجلتين
أو أكثر فكانت النسبة (54.1%).
وكشفت نتائج الدراسة عن ارتفاع معدلات العنف المنشور في صحف
الأطفال المصرية والعربية بشكل يدعو إلى القلق، حيث بلغت نسبة القصص التي تحمل
عنفًا (40.4%) من إجمالي القصص موضوع الدراسة.
وبدت مجلات سوبر ميكي، وميكي، وباسم، على رأس قائمة صحف الأطفال
من حيث كم العنف المنشور على صفحاتها، بينما بدت مجلات علاء الدين، وقطر
الندى،والعربي الصغير، أقل صحف الدراسة من حيث العنف المقدم بها، واتسم العنف
المنشور بمجلات الأطفال بسمات تمثل في مجملها عوامل جذب للطفل نحوه، كما بدت
النسبة الكبرى من مظاهر العنف المنشور نابعة من دوافع اجتماعية مألوفة للطفل يمكنه
فهمها والتفاعل معها، كما ظهرت أماكن العنف قريبة من واقع الطفل يمكنه تقليدها،
الأمر الذي يقرّب العنف من عقله ويمكّنه من اختزان صوره وأحيانًا تقليده.
وكانت مظاهر العنف عنفًا بدنيًا مثل:( الضرب - مطاردات - تكسير
أشياء - تلويح أو ضرب بالسلاح - دفع الآخرين بعنف - قتل - اغتيال - سرقة – اختطاف)، أو عنفًا
لفظيًا مثل:( السب والقذف والتشبيهات الجارحة وكلمات التهديد بأعمال انتقامية، أو
سخرية من الآخرين باللفظ أو بالضحك، أو الصراخ أو حتى كلمات التحريض والتهديد
بالعنف)، ويتم تقديم هذه المادة في سياق يخلو من أي أشكال للعقاب، بل قدم البعض
منها في شكل ينصف القائم به.
وأوضحت الدراسة الارتفاع الواضح في نسبة الميول العنيفة لدى
أطفال العينة، وكشفت النتائج عن زيادة هذه الميول بين من يتعرضون لوسائل الإعلام،
مما يؤكد دعم وسائل الإعلام لتلك الميول لدى الأطفال، وتبين أن اتجاهات الأطفال
الذين يتخذون قدوتهم من النماذج الإعلامية « الأبطال والشخصيات الكرتونية
والدرامية وغيرها)، قد بدت مرتفعة نحو العنف بينما كانت منخفضة لدى من يتخذون
قدوتهم من نماذج الاتصال الشخصي « الأب - العم - المدرس) وأوضحت الدراسة كذلك أن هناك دوراً إيجابيًا
للتنشئة الأسرية يتعلق بمعاملة الأبناء ومشاركتهم بالمناقشة لما يقرأون، أو هذا
الدور يكون إيجابيًا مع الأبناء إذا بدأ في سن مبكرة، تكون فيه اتجاهات الأطفال
نحو العنف منخفضة، بينما يتضاءل هذا الدور إذا بدأ مع الأبناء في سن متقدمة يكون
الأبناء قد كوّنوا اتجاهاتهم العنيفة بالفعل.
وأظهرت الدراسة أيضًا أن الطفل إذا تعرض أو لاحظ بشكل دوري
مجموعة من الأبطال يمارسون العنف فإنه يمكن أن يتعلّم العنف منهم، وأحيانًا يمكنه
تقليدهم، خاصة إذا كان سياق العمل يبرز العنف في صورة حسنة يحقق لصاحبه مزايا،
كذلك عدم وجود أي شكل من أشكال العقاب، كذلك كلما تزايد معدل قراءة الأطفال
لمضامين عنيفة زادت لديهم الاتجاهات المرتفعة نحو العنف، وتمثلت هذه النتيجة بشكل
كبير لمن ينتمون لبيئة عمالية وفي مراحل عمرية متوسطة (13-14سنة) وينتمون للتعليم
التجريبي.
وإذا تعرض الطفل لظروف تنشئة أسرية سلبية تزداد اتجاهاته نحو
العنف ويتضح هذا الأمر بين أبناء التعليم الخاص والمنتمين لبيئات عمالية.
وقدمت الدراسة حصرًا لحجم العنف، فتم رصده تبعًا لعدد القصص
العنيفة حيث بلغت نسبة القصص العنيفة (40.4%)، وجاء حجم العنف تبعًا لعدد صفحاته «
الصفحات الكاملة من العنف) نسبتها (26.8%)، وتبعًا لعدد البراويز العنيفة التي
تضمنتها قصص الرسوم المتتابعة المصورة (33.5%)، وعلى نطاق القصص الأدبية التي تقدم
للطفل في شكل أسطر بلغت نسبة الأسطر العنيفة بها 12.3% وهي أقل نسب العنف المنشور.
كذلك أوضحت الدراسة أنه كلما كان مضمون القصة مترجمًا كانت نسبة العنف مرتفعة بعكس
لو كان كاتب القصة عربيًا.
كذلك قامت الباحثة بدراسة ثمانية عشر مبدعًا وهم من المنتجين
والمنتظمين في نشر أعمالهم الخاصة بالطفل في المجلات المذكورة، وأوضحت الدراسة أن
هناك اتجاهًا سائدًا بين العاملين في حقل الطفل يقر تقديم العنف ونشره للأطفال من
منطلق ضوابط لا تحد من تأثيره السلبي على الطفل، كذلك تساعد الأوضاع الصحفية
والمادية لصحف الأطفال على دعم تقديم العنف عبر صفحاتها وذلك لعدم تحقق الدور
التربوي والاجتماعي لهذه الصحف، إضافة إلى اتجاه القائمين على هذه الصحف لتعويض
انصراف الأطفال عن صحافتهم بتقديم العنف، لهم في محاولة منهم لإعادة جذب الطفل
لمطبوعاتهم. كذلك تساعد الأوضاع المهنية على نشر العنف، فالقائمون على سياسات
التحرير لا يمانعون في تقديمه، والمناخ المجتمعي أصبح العنف أحد مظاهره حيث يتفاعل
المبدعون معه فتولد أفكارهم مشبعة به.
وتوصي الباحثة في نهاية دراستها بأنه إذا كان هناك ضرورة لتقديم
مادة صحفية عنيفة للأطفال وحتى هذه النسبة القليلة لا بد أن تحتوي على ضوابط للحد
من تأثير العنف المقروء على الطفل، بحيث ترتكز على زيادة ووضوح العقاب داخل القصة،
ولا تتضمن أية نتائج لصالح مقترفي العنف.
وهذا ما يدعو إلى الاهتمام بالبديل الذي يقي النشء من أمثال هذه
الانحرافات، وقد كتب بعض الباحثين المعاصرين مشروعا لمجلة إسلامية خاصة بالأطفال[94]، تكون بديلا عن الكم الضخم من المجلات
التي تمتلئ بها الأسواق، وقد خلص في الأخير إلى بعض الخصائص التي تتصف بها هذه
المجلة، لا بأس من سوقها هنا لأهميتها:
1. الاستفادة من
التوجيهات التربوية المعاصرة بحيث تكون المجلة رافدا تربويا هاما للأطفال.
2. إدراك أهداف المجلة
بشكل كامل وإنزال مواد المجلة على هذه الأهداف.
3. وجود متخصصين في أدب
الأطفال وعلم التربية وعلم النفس إضافة إلى متخصصين في الشؤون الفنية قادرين على
تحويل الفكرة إلى واقع عملي ملموس جذاب ومقبول للأطفال.
4. الوعي بخصائص الطفولة
وحاجتها وميولها.
5. تحديد شخصيات المجلة
بشكل دقيق بحيث تحقق أغراض المجلة من خلالها التنوع بين الأساليب الصحفية
المستخدمة.
6. التنويع في المواد بما
يشوق الأطفال ويحفزهم على القراءة.
7. الكتابة باللغة
العربية البسيطة وبأسلوب سهل قادر على إيصال الرسالة المطلوبة للمرحلة العمرية
المقصودة.
8. التوازن بين القصص
المصورة وباقي مواد المجلة بحيث لا تطغى الأولى على صفحاتها.
9. الاستفادة من الفنون
المعاصرة في الإخراج والتصميم والطباعة.
10. إشراك الطفل في
تحرير أجزاء من المجلة.
لذلك لابد من مراعاة ما يلي في مجلات الأطفال:
1. أن يكون الكاتب -ما
أمكن- من المختصين بأدب الأطفال.
2. عدم تكثيف المادة
والموضوعات.
3. مراعاة السن.
4. التنوع في المواد.
5. البعد عن التكرار
المتماثل.
6. التجديد والتنوع في
القالب الفني والأساليب المستخدمة بين فترة وأخرى.
7. استخدام الصور والرسوم
بشكل جيد يغري بالاطلاع.
8. الاستفادة من
الإمكانات الحديثة في التصميم والإخراج والطباعة فالطفل يميز بين هذه الأمور
والألوان عنصر أساس في تذوق الطفل للمادة.
9. التشويق في المحتوى.
10. التواصل مع الطفل من
خلال مساهماته ونشرها.
11. البساطة وسهولة
الفهم بالنسبة للمادة المطروحة.
12. الحركة والحيوية في
الجانب الفني والموضوعي.
13. الأسلوب السلس
الخفيف المناسب.
14. عدم إغفال جانب
المرح والفكاهة المحبب للطفل.
وهي من الوسائل المعاصرة، بل من أخطرها وأنفعها في نفس الوقت،
ولذلك تحتاج مراقبة خاصة، لأن ما فيها من الخير لا يمكن أن يترك لأجل ما فيها من
الشر، وما فيها من الشر يستدعي مراقبة مستمرة، ويستدعي مع ذلك جهودا جبارة من
المخلصين ليضعوا من بدائل الخير، ومن قوامع الشر ما يضاعف خيرها، ويقمع شرها.
وبما أن غرضنا في هذا المبحث ذكر ذرائع الفساد في هذه الوسائل
لتجتنب، لا ذكر نواحي الخير، فسننقل هنا من المختصين ما يبين خطورة هذه الوسيلة[95]، وهي خطورة لا تستدعي إيقافها أو منعها
أو القول بتحريمها، وإنما تستدعي التوجيه والمراقبة المستمرة.
وقد كتبت إحدى المجلات بالشبكة تحت عنوان « أطفالك والإنترنت
آمنون وسعداء دائماً):( الإنترنت مصدر إمتاع للأطفال سواء استخدمت للعب أو لأداء
الواجبات ببرامجها المفيدة وصورها الجميلة وألعابها، ومع ذلك فهي لا تخلو من الخطر
عليهم)
ثم تفصل بعض نواحي الخطر، فتقول:( رغم روعة الإنترنت إلا أنه لا
يخلو من الأخطار خصوصاً على الأطفال ؛ وذلك بسبب العدد الضخم من المواقع غير
اللائقة الموجودة في مواقع الويب ؛ لذلك فإن شبكة الإنترنت لا تعد المكان المناسب
ليبحث الأطفال فيها ويجولون دون رقابة ؛ فهي تمتلئ بطوفان من المواقع التي تحض على
العنصرية والضغينة، وتشجع على تعاطي المخدرات وصنع القنابل وكل الطرق الأخرى التي
من الممكن جداً أن تؤثر سلباً على سلوك أطفالنا)[96]
وقد أخرجت دار الشبكة العربية عدداً بعنوان « الإسلام
والإنترنت) وكان أحد المواضيع بعنوان « الطفل المسلم مظلوم)، ومما جاء فيه:( الطفل
المسلم مظلوم على الإنترنت ؛ فلا يكاد يجد في المواقع الإسلامية ركناً يأوي إليه
ويجد فيه ما يشد انتباهه ويشبع نفسيته ويراعي عقله... وإنما نشير إلى حقيقة أن هذه
المواد جميعاً ليس فيها ما هو مصاغ خصيصاً للطفل يناسب عقله وتفكيره)[97]
وكتب آخر في مجلة « مفتاح الإنترنت) يقول:( للأسف لم نجد مواقع
عربية للأطفال تهتم كما تهتم المواقع الأجنبية وتقدم لأطفالنا ما يقدمون سواء في
المعلومات وروعة في التصميم، وكلنا أمل في رؤية شيء عربي ملفت وقيم)[98]
وكتب آخر في مجلة « عصر الحاسب) يقول:( دعا عدد من الخبراء
المتخصصين في مجال الأمن على شبكة الإنترنت إلى وضع معايير فنية تحدد طبيعة
المواقع التي يتعامل معها الأطفال وتحديد الفئات السنية المناسبة) إلى أن يقول:(
وكان مسح أجراه مركز أن برج للسياسات في واشنطن الأمريكية قد أكد أن أطفالاً
تتراوح أعمارهم بين 8 - 17 سنة قد أبدوا رغبتهم في كشف أسرارهم على الإنترنت
والأوضاع المالية لآبائهم مما يعتبر مؤشراً لنشر خلافات أسرية يتسبب فيها الأطفال
عبر الإنترنت)[99]
وكتب آخر في مجلة ( مفتاح الإنترنت) تحت عنوان « نصائح في
التصفح الآمن) قال فيه كاتبه لأحد الأبوين:( نقول أخبر أطفالك ألا يعطوا أية
معلومات عن مكان سكنهم أو عن أنفسهم. أخبرهم ألا يردوا على أية رسائل إلكترونية عن
مصادر غير معروفة. أخبرهم أن يعلموك إذا استلموا أية رسائل إلكترونية غريبة. راقب
أطفالك عندما يتحدثون عبر الإنترنت واعرف مع من كانوا يتخاطبون. أخبر أطفالك ألا
يقابلوا أشخاصاً تعرفوا عليهم عبر الإنترنت مقابلة شخصية)[100]
وكتبت مجلة « آفاق الإنترنت)[101] في زاوية «
آباء وأبناء) بعنوان « لا تتكلم مع الغرباء)
وبجانبه عنوان كبير هو « راقب أولادك) ذكر فيه المؤلف وأطال عن الأضرار
والطريقة لحماية الأطفال، وبعض المواقع السيئة التي حصلت عليها لبعض الأطفال من
جراء الاتصال بالإنترنت.
فهذه التحذيرات جميعا تدل على مبلغ خطورة استعمال هذه الوسيلة
وخاصة مع النقص الشديد للمواقع الإسلامية الخاصة بهذا المجال.
فلهذا نجد في هذه الوسيلة كل أسباب الانحراف ووسائله، وقد كتبت
إحدى المجلات[102]عنواناً
باسم: ( عالم الإنترنت السفلي... قرصنة برامج... إباحية... مافيا... غسيل أموال...
مخدرات... قمار... عنصرية... منظمات الهاكر... إرهاب... متفجرات...)، ثم عنونت
داخل المجلة « عالم إنترنت السفلي يناديك، يبسط لك ذراعيه، يلوح لك بكافة المغريات
القذرة التي ابتكرها الإنسان عبر التاريخ... برامج كاملة بالمجان... صور وأفلام
إباحية... مخدرات... قمار... أموال قذرة... فهل تستجيب؟) وهكذا كان العنوان،
واستمر العرض اثنتي عشرة صفحة في نفس العدد.
قال المؤلف في نفس الموضوع:( ربما يقول البعض إن العديد من
البلدان العربية حجبت هذه المواقع عن مستخدمي إنترنت فيها فلا توجد ضرورة لفتح هذا
الملف. ونقول لهؤلاء: إن الواقع يؤكد استحالة الحجب الكامل لأسباب عديدة أهمها:
1. تظهر على شبكة ويب
يومياً آلاف المواقع الجديدة ومن المستحيل حجبها مباشرة وفق التقنيات المستخدمة
حالياً في عملية الفلترة.
2. يمكن استخدام خدمات
إنترنت مثل التخاطب والدردشة والبريد الإلكتروني للاتصال مع المشبوهين وتبادل
معلومات ممنوعة أو صور فاضحة.
3. توفر تقنيات لتجاوز
البروكسي وإلغاء الفلترة المرتبطة به.
4. تتوفر حالياً إمكانية
استقبال إنترنت عبر الأقمار الصناعية.
ويستمر المؤلف في دراسة
عالم الشبكة السفلي في أعداد من المجلة منها لعدد الثاني، وفي العدد الثامن لذات
المجلة من نفس العام جاء غلاف المجلة يحمل العنوان الآتي « أول جريمة قتل بسبب
منتديات ويب العربية)
وكتبت مجلة الإسلام والإنترنت تقول « كيف نحتمي من شرور
الإنترنت - كفر وجنس وعنف و..؟)
وكان هذا هو عنوان المقال، وبدأ كاتب المقال بقوله:( اكتسب
الإنترنت سمعة سيئة بسبب انفتاحها غير المحكوم أخلاقياً ولا سياسياً ولا ثقافياً،
وبسبب استغلالها البشع من قبل عصابات الجريمة المنظمة وتجار الأعراض والداعين إلى
كل رذيلة وفاحشة وفوضى تمردية... ففرغت كثير من فوائدها العظيمة وإنجازاتها الضخمة
في بحر آسن كريه من الرائحة والمنظر...) إلى أن يقول:( هذه مشكلة لا نعاني منها في
الشرق فحسب كما يظن البعض... بل إن العائلات الغربية تشكو مر الشكوى ما يغزو عقر
بيوتهم وعقول أولادهم وحواسبهم عبر أجهزة الكمبيوتر المنزلية الموصولة بالإنترنت.
كما أن عدداً من الدول تشكو من الغزو الثقافي الغربي الذي يتدفق عليها من كل مكان
عبر الأرض والفضاء وعبر خطوط الهاتف وأسلاك الكهرباء)[103]
وكتبت مجلة « سعودي شوبر) تكتب في العدد العاشر للسنة الثانية
مقالاً بعنوان « إغلاق « ياهو) لماذا؟) وقد نقلت المجلة تفسيرات على لسان المتحدث
باسم مدينة الملك عبد العزيز للعلوم والتقنية يقول فيها « إن حجب أندية « ياهو)
جاء بدعوى إلحاق الضرر بالأخلاق والقيم والآداب الشرعية... إلخ )[104]
وفي حوار من خلال مجلة « الجندي المسلم) حول الإباحية في
الإنترنت مع مشعل بن عبد الله القرحي الأستاذ المساعد في معهد بحوث الحاسب الآلي
في مدينة الملك عبد العزيز للعلوم والتقنية قال:( قامت بعض الشركات بدراسة عدد
زوار صفحات الدعارة والإباحية في الإنترنت فوجدت إحدى الشركات أن بعض هذه الصفحات
يزورها عشرون ألف زائر يومياً، وأكثر من 200 صفحة مشابهة تستقبل 1400 زائر يومياً
؛ ولذلك صرحت وزارة العدل الأمريكية قائلة: لم يسبق في فترة من تاريخ وسائل
الإعلام بأمريكا أن تفشى مثل هذا العدد الهائل من مواد الدعارة أمام هذه الكثرة من
الأطفال في هذه الكثرة من البيوت، كما تفيد الإحصائيات بأن 63% من المراهقين الذين
يرتادون صفحات وصور الدعارة لا يدري أولياء أمورهم بطبيعة ما يتصفحونه على
الإنترنت. علماً بأن الدراسات تفيد أن أكثر مستخدمي المواد الإباحية تتراوح
أعمارهم ما بين 12 - 17 سنة)[105]
زيادة على هذا، فإن أكثر ما في شبكة الإنترنت مما يتعلق بتربية
الأولاد سلبي جداً، فلا توجد مواقع مجدية في تربية الأولاد عدا العناية ببعض
الجوانب الجزئية وخصوصاً في المواقع الغربية مثل العناية بالجسم والصحة والرياضة
والفن فقط.
وهو من العلوم المهمة التي يسعى المربي لتعلمها، كما يسعى لتعلم
أعراض الأمراض الحسية، ليتقيها أو يعالجها.
ولا نستطيع في هذا المحل أن نفصل كل ما يتعلق بهذا الجانب،
فمظاهر الانحراف أكثر من أن يحيط بها كتاب، والمربي لا يحتاج إلى التفاصيل الكثيرة
التي قد لا يرى نفسه بحاجة إليها.
ولذلك اكتفينا هنا بإعطاء القواعد الكبرى التي وضعها علماء
الإسلام لتحقيق هذا النوع من التطبيب.
وقد ذكرنا من النماذج والأمثلة التطبيبية في بعض المحال ما
يستدل به على غيره، فهي ليست مقصودة بذاتها، بقدر ما هي أمثلة لغيرها.
وقد رأينا أن الكلام المنهجي في هذا يستدعي الحديث عن عنصرين:
1. التعرف على منابع
الانحراف وأصولها، والمظاهر التي تبدو من خلالها.
2. التعرف على الأساليب
المختلفة لعلاج ما يبدو من مظاهر الانحراف، أو ما ينبع منها.
أول ما ينبغي على المربي البدء به لعلاج الانحراف الذي قد يقع
فيه من تكفل بتربيته هو التعرف على الانحراف ونوعه، لأنه بدون معرفة المرض لا يمكن
العلاج.
وما سنذكره في هذا المطلب موجه خصوصا للمربي، لأنه قد لا يفطن
إلى مواضع الانحراف، بل قد يلتبس عليه الأمر، فيتصور المرض صحة والمعصية طاعة
والانحراف استقامة، كما أشار إلى ذلك قوله تعالى:) لا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ
بِمَا أَتَوْا وَيُحِبُّونَ أَنْ يُحْمَدُوا بِمَا لَمْ يَفْعَلُوا فَلا تَحْسَبَنَّهُمْ
بِمَفَازَةٍ مِنَ الْعَذَابِ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ( (آل عمران:188)، فهؤلاء لجهلم معصيتهم
تصوروها طاعة، وطمعوا أن يحمدوا بما لم يفعلوا.
ولهذا كان تعلم هذا النوع من العلم فرضا على كل مرب، كما يتعلم
مظاهر الأمراض الحسية ليتسنى له علاجها أو الذهاب إلى من يعالجها.
وانطلاقا من هذا سنتحدث في هذا المطلب عن منابع الانحراف، ثم عن
مظاهر الانحراف:
وهو أهم ما ينبغي على المربي التعرف عليه، لأن لكل انحراف منبعه
الخاص في النفس الإنسانية وذلك يستدعي التعرف على حقيقة الإنسان ومكوناتها وما
ينتج عن تكونها من تفاعلات، وقد ضرب الغزالي لذلك مثلا، فقال:( وذلك لأن طينة
الإنسان عجنت من أخلاط مختلفة، فاقتضى كل واحد من الأخلاط في المعجون منه أثراً من
الآثار كما يقتضي السكر والخل والزعفران في السكنجبـين آثاراً مختلفة)[106]
وقد اختلف المصنفون في هذه المنابع، وهو ليس خلافا فقهيا له
أدلته النابعة من الاجتهاد، وإنما هو اختلاف تحليلي، يكاد يكون من اختلاف التنوع
لا اختلاف التضاد.
وسنكتفي هنا بذكر تصنيفين لهذه المنابع، تصنيف ابن القيم،
وتصنيف الغزالي.
فقد ذكر ابن القيم أن « منشأ جميع الأخلاق السافلة وبناؤها على
أربعة أركان: الجهل والظلم والشهوة والغضب)[107] ويبين وجه
هذا التقسيم ما يلي:
1. أن الجهل يريه الحسن في صورة القبيح، والقبيح في صورة
الحسن، والكمال نقصا، والنقص كمالا.
2. أن الظلم يحمله على
وضع الشيء في غير موضعه، فيغضب في موضع الرضى، ويرضى في موضع الغضب، ويجهل في موضع
الأناة، ويبخل في موضع البذل، ويبذل في موضع البخل، ويحجم في موضع الإقدام، ويقدم
في موضع الإحجام، ويلين في موضع الشدة، ويشتد في موضع اللين، ويتواضع في موضع
العزة، ويتكبر في موضع التواضع.
3. أنالشهوة تحمله على الحرص والشح والبخل وعدم العفة
والنهمة والجشع والذل والدناءات كلها.
4. أن
الغضب يحمله على الكبر والحقد والحسد
والعدوان والسفه.
ثم ذكر أن منبع هذه الصفات الأربعة أصلان، هما نبع المنابع،
وهما: إفراط النفس في الضعف، وإفراطها في القوة.
فيتولد من إفراطها في الضعف: المهانة والبخل والخسة واللؤم
والذل والحرص والشح وسفساف الأمور والأخلاق.
ويتولد من إفراطها في القوة
الظلم والغضب والحدة والفحش والطيش.
ويتولد من تزوج أحد الخلقين بالآخر: أولاد غية كثيرون، « فإن
النفس قد تجمع قوة وضعفا، فيكون صاحبها أجبر الناس إذا قدر، وأذلهم إذا قهر، ظالم
عنوف جبار، فإذا قهر صار أذل من امرأة،
جبان عن القوي، جريء على الضعيف)[108]
وقد قسم الغزالي منابع الانحراف في النفس الإنسانية إلى إلى
أربع منابع، فقال:( اعلم أنّ للإنسان أوصافاً وأخلاقاً كثيرة على ما عرف شرحه في
كتاب عجائب القلب وغوائله، ولكن تنحصر مثارات الذنوب في أربع صفات: صفات ربوبـية،
وصفات شيطانية، وصفات بهيمية، وصفات سبعية)[109]
ويختلف المحل الذي تنبع منه الذنوب التي تنبع من هذه المنابع،
فمنها ما ينبع على القلب، ومنها ما ينبع على الجوارح، يقول الغزالي:( ثم تنفجر
الذنوب من هذه المنابع على الجوارح، فبعضها في القلب خاصة كالكفر والبدعة والنفاق
وإضمار السوء للناس، وبعضها على العين والسمع، وبعضها على اللسان، وبعضها على
البطن والفرج، وبعضها على اليدين والرجلين وبعضها على جميع البدن)[110]
ويختلف الخلق ـ كذلك ـ في غلبة بعض الصفات على بعض، فمنهم من
تغلب عليه البهيمية، ومنهم تغلب عليهم السبعية، وهكذا.
وتختلف كذلك غلبة بعض الصفات بحسب عمر الإنسان،يقول الغزالي:(
وهذه الصفات لها تدريج في الفطرة، فالصفة البهيمية هي التي تغلب أوّلاً ثم تتلوها
الصفة السبعية ثانياً، ثم إذا اجتمعا استعملا العقل في الخداع والمكر والحيلة وهي
الصفة الشيطانية، ثم بالآخرة تغلب الصفات الربوبـية وهي الفخر والعز والعلو وطلب
الكبرياء وقصد الاستيلاء على جميع الخلق)
وسنذكر هنا باختصار ما قد ينبع من هذه المنابع من أنواع
الانحراف:
وهي ما أودع في الإنسان من شعور بأنانيته وحقيقته العظيمة وما
سخر لها من مخلوقات، فيعتقد بربوبيته على الأشياء، سواء صرح بذلك كما صرح فرعون،
عندما صرخ قائلا:) أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى( (النازعـات: من الآية24)، أو لم يصرح.
وهذه الصفة بهذا الفهم السيئ، ينتج عنها الكثير من الانحرافات
منها ـ كما يذكر الغزالي ـ الكبر والفخر والجبرية وحب المدح والثناء والعز والغنى
وحب دوام البقاء وطلب الاستعلاء على الكافة حتى كأنه يريد أن يقول: أنا ربكم
الأعلى، « وهذا يتشعب منه جملة من كبائر الذنوب غفل عنها الخلق ولم يعدوها ذنوباً:
وهي المهلكات العظيمة التي هي كالأمهات لأكثر المعاصي)[111]
وهي الصفات التي ابتدأت بها شيطانية الشيطان، ومنها انطلقت،
ولذلك أطلق الله هذا اللقب على الإنس كما أطلقه على شياطين الجن، فقال تعالى:) وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا
قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ
إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ( (البقرة:14)، وقالتعالى:) وَكَذَلِكَ
جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوّاً شَيَاطِينَ الْأِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي
بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوراً( (الأنعام: من الآية112)، وقالتعالى:) إِنَّ
الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ
كَفُوراً( (الاسراء:27)
بل أمر بالاستعاذة من شياطين الإنسان، كالاستعاذة بشياطين الجن
سواء بسواء، قال تعالى:) مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ الَّذِي
يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ( (الناس:4 ـ 6)
وينبع من هذه الصفات ـ كما يذكر الغزالي ـ « الحسد والبغي
والحيلة والخداع والأمر بالفساد والمنكر وفيه يدخل الغش والنفاق والدعوة إلى البدع
والضلال) وغيرها.
وكل هذه الصفات أشار إليه القرآن الكريم في مواضع مختلفة عند
تعريفه لكيد الشيطان وكيفية مواجهته.
وهي الانحرافات التي تنبع من بهيمية الإنسان، وذلك لأن الله
تعالى أودع الإنسان من الشهوة ما يحفظ به وجوده على هذه الأرض، فلولا شهوة الأكل
لفني جسده، ولم يستطع أداء ما كلف به من وظيفة، ولولا شوهة الفرج ما استمر نوعه.
ولكن الانحراف هو استعمال هذه الشهوة في غير ما خلقت له، كما
عبر تعالى عن انحراف قوم لوط u حين خرجوا بالشهوة عن محلها الذي
خلقت له، فقال تعالى:) أَتَأْتُونَ الذُّكْرَانَ مِنَ
الْعَالَمِينَ وَتَذَرُونَ مَا خَلَقَ لَكُمْ رَبُّكُمْ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ بَلْ
أَنْتُمْ قَوْمٌ عَادُونَ( (الشعراء:166)
وقال عن انحراف الزنا الذي يضع الشهوة في غير محلها:) وَلا تَقْرَبُوا الزِّنَى إِنَّهُ
كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلاً( (الاسراء:32)
وينبع من هذه الصفات ـ كما يذكر الغزالي ـ الشره والكلب والحرص
على قضاء شهوة البطن والفرج، ومنه يتشعب الزنى واللواط والسرقة وأكل مال الأيتام
وجمع الحطام لأجل الشهوات.
وهي الانحرافات التي تنبع من سبعية الإنسان، وذلك لأن الله
تعالى أودع الإنسان من الغضب والحمية ما يدافع به عن وجوده على هذه الأرض، لأنه
لولا هذه الحمية لافترسته السباع، ولما استطاع حفظ وجوده الذي تتعلق به وظيفته.
يقول الغزالي في بيان الحاجة إلى هذه الغرائز:( فافتقر لأجل جلب
الغذاء إلى جندين: باطن، وهو الشهوة. وظاهر، وهو اليد والأعضاء الجالبة للغذاء،
فخلق في القلب من الشهوات ما احتاج إليه، وخلقت الأعضاء التي هي آلات الشهوات
فافتقر لأجل دفع المهلكات إلى جندين: باطن، وهو الغضب الذي به يدفع المهلكات
وينتقم من الأعداء. وظاهر، وهو اليد والرجل اللتين بهما يعمل بمقتضى الغضب، وكل
ذلك بأمور خارجة؛ فالجوارح من البدن كالأسلحة وغيرها)[112]
وينبع من هذه الصفات ـ كما يذكر الغزالي ـ الغضب والحقد والتهجم
على الناس بالضرب والقتل واستهلاك الأموال، ويتفرّع عنها جمل من الذنوب.
أشار القرآن الكريم إلى تصنيفات مختلفة للذنوب[113]، ورتب على كل تصنيف منها ما يتعلق به من
آثار:
ومن ذلك تصنيف الذنوب إلى ذنوب ظاهرة وذنوب باطنة، كما قال تعالى:)
وَذَرُوا ظَاهِرَ الْأِثْمِ وَبَاطِنَهُ إِنَّ الَّذِينَ يَكْسِبُونَ
الْأِثْمَ سَيُجْزَوْنَ بِمَا كَانُوا يَقْتَرِفُونَ( (الأنعام:120)، فقد قسم الذنوب في هذه
الآية إلى ذنوب ظاهرة وذنوب باطنة، وأمر بترك جميعها، ومثله في هذا التصنيف قوله تعالى:) قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ
الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْأِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ
الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَاناً وَأَنْ
تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لا تَعْلَمُونَ( (لأعراف:33)
ومنها تصنيف الذنوب إلى صنفي الإثم والعدوان، وقد ورد ذلك في
خمس مواضع من القرآن الكريم، قال تعالى:) ثُمَّ أَنْتُمْ هَؤُلاءِ تَقْتُلُونَ
أَنْفُسَكُمْ وَتُخْرِجُونَ فَرِيقاً مِنْكُمْ مِنْ دِيَارِهِمْ تَظَاهَرُونَ
عَلَيْهِمْ بِالْأِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ( (البقرة: من الآية85)، وقالتعالى:) وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلا
تَعَاوَنُوا عَلَى الْأِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ( (المائدة: من الآية2)، وقالتعالى:) وَتَرَى
كَثِيراً مِنْهُمْ يُسَارِعُونَ فِي الْأِثْمِ وَالْعُدْوَانِ( (المائدة: من الآية62)، وقالتعالى:) وَيَتَنَاجَوْنَ
بِالْأِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَمَعْصِيَتِ الرَّسُولِ ( (المجادلة: من الآية8)، وقالتعالى:) يَا أَيُّهَا
الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا تَنَاجَيْتُمْ فَلا تَتَنَاجَوْا بِالْأِثْمِ
وَالْعُدْوَانِ وَمَعْصِيَتِ الرَّسُولِ( (المجادلة: من الآية9)
والإثم: الفعل الذي يستحق عليه
صاحبه الذم. والعدوان: الإفراط في الظلم والتجاوز فيه. وقد قال ابن جرير: الإثم: ترك ما أمر اللّه بفعله، والعدوان مجاوزة
ما حد اللّه في دينكم ومجاوزة ما فرض اللّه عليكم في أنفسكم وفي غيركم.
ومنها تصنيف الذنوب إلى كبائر وصغائر، كما أشار إلى ذلك قوله تعالى:) وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ
كَبَائِرَ الْأِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ وَإِذَا مَا غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ( (الشورى:37)
ومنها تصنيف الذنوب إلى إثم وفواحش، ثم كبائر ولمم، كما في قوله
تعالى:) الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ
الْأِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ إِلَّا اللَّمَمَ إِنَّ رَبَّكَ وَاسِعُ الْمَغْفِرَةِ
هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَإِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّةٌ
فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ فَلا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ
اتَّقَى( (لنجم:32)
وقد اهتم علماء السلوك المسلمين ـ انطلاقا من القرآن الكريم،
وانطلاقا من تحليل الذنوب وآثارها وكيفية علاجها ـ بتصنيف أنواع الانحراف، ليذكروا
بعدها ما يرونه من علاج لكل صنف.
وقد اتفق العلماء عل التقسيمين التاليين:
وربما يشير
إلى هذا النوع من الذنوب ما قسم الله تعالى به الذنوب إلى إثم وعدوان، وذلك لأن
الإثم ما كان بين العبد وربه تعالى أما العدوان، فهو ما كان من التعدي على مصالح
الخلق، يقول الغزالي:( اعلم أنّ الذنوب تقسم إلى ما بـين العبد وبـين الله تعالى
وإلى ما يتعلق بحقوق العباد. فما يتعلق بالعبد خاصة كترك الصلاة والصوم والواجبات
الخاصة به وما يتعلق بحقوق العباد كتركه الزكاة وقتله النفس وغصبه الأموال وشتمه
الأعراض وكل متناول من حق الغير، فإما نفس أو طرف أو مال أو عرض أو دين أو جاه،
وتناول الدين بالإغواء والدعاء إلى البدعة والترغيب في المعاصي وتهيـيج أسباب
الجرأة على الله تعالى كما يفعله بعض الوعاظ بتغليب جانب الرجاء على جانب الخوف)[114]
ولهذا
التقسيم أهميته الكبرى من جهات مختلفة:
فمن جهة
المغفرة، فإن « ما يتعلق بالعباد فالأمر فيه أغلظ، وما بـين العبد وبـين الله
تعالى إذا لم يكن شركاً فالعفو فيه أرجى وأقرب، وقد جاء في الخبر، الدواوين ثلاثة:
ديوان يغفر، وديوان لا يغفر، وديوان لا يترك: فالديوان الذي يغفر: ذنوب العباد
بـينهم وبـين الله تعالى، وأما الديوان الذي لا يغفر: فالشرك بالله تعالى. وأما
الديوان الذي لا يترك. فمظالم العباد أي
لا بد وأن يطالب بها حتى يعفى عنها)
ومن جهة
تشديد المربي على من يربيه، فإنه لا ينبغي للمربي، وخاصة الوالد أن يتساهل مع ابنه
في مصالح الناس، فإن لذلك خطورته الكبيرة على مستقبل ابنه، كما سنوضح ذلك في الفصل
الخاص بالبعد الاجتماعي.
مظاهر الانحراف بحسب صغرها وكبرها:
نعم، إن كل
معصية لله كبيرة[115]، والمربي الصالح هو الذي يحمي من
يربيه عن كل المعاصي، ولكن مع ذلك، فإن الإنسان غير معصوم، ومن الخطا أن نتعامل مع
أخطائه معاملة واحدة، فلا نفرق بين من ما كبر منها وعظم، وبين ما صغر منها.
ولهذا ورد
القرآن الكريم بهذا التقسيم، فقال تعالى:) إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا
تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُمْ مُدْخَلاً
كَرِيماً( (النساء:31)، وقالتعالى:) وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ
كَبَائِرَ الْأِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ وَإِذَا مَا غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ( (الشورى:37)، وقالتعالى:) الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ
الْأِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ إِلَّا اللَّمَمَ( (لنجم: من الآية32)
وقد وردت
النصوص الكثيرة بعد بعض الذنوب الكبائر، وهي ـ كما يذكر ابن حجر ـ نوعان:
النصوص
الصريحة باعتبار الذنب كبيرة: وهي الأصل
الذي يعتمد عليه في عد الكبائر، ومن تلك النصوص قوله - صلى الله عليه وسلم -:( ألا
أنبئكم بأكبر الكبائر ثلاثا: الإشراك بالله , وعقوق الوالدين , وشهادة الزور وقول
الزور وكان متكئا فجلس فما زال يكررها حتى قلنا ليته سكت)[116], وسئل - صلى
الله عليه وسلم -:( أي الذنب أعظم؟ قال:
أن تجعل لله ندا وهو خلقك , قلت: إن ذلك لعظيم , ثم أي؟ قال: وأن تقتل ولدك مخافة
أن يطعم معك , قلت: ثم أي؟ قال: أن تزاني حليلة جارك)[117]، وقال - صلى
الله عليه وسلم -:( من الكبائر شتم الرجل والديه , قيل: وهل يشتم الرجل والديه؟
قال: نعم , يسب الرجل أبا الرجل وأمه , فيسب أباه وأمه)[118] , وفي رواية
للبخاري أن هذه الأخيرة من أكبر الكبائر , وفي رواية له أيضا عد الشرك , والعقوق ,
والقتل , واليمين الغموس من الكبائر , وعد في أخرى الشرك , والقتل إلا بالحق ,
وأكل مال اليتيم , والربا , والتولي يوم الزحف , وقذف المحصنات المؤمنات الغافلات
موبقات , وفي رواية صحيحة عد هذه السبع وعقوق الوالدين المسلمين واستحلال البيت
الحرام كبائر.
النصوص
المخبرة باللعن أو الغضب أو الوعيد شديد: فهي تشير إلى كون الذنب كبيرا، وإلا لما رتب عليه ذلك العقاب
الشديد، ومن ذلك قوله - صلى الله عليه وسلم -:(
ثلاثة لا يكلمهم الله ولا ينظر إليهم ولا يزكيهم ولهم عذاب أليم. قال أبو
ذر: فقرأها رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ثلاث مرات , فقلت: خابوا وخسروا من
هم يا رسول الله؟ قال: المسبل إزاره: - أي خيلاء كما في روايات أخر - والمنان:
الذي لا يعطي شيئا إلا منة , والمنفق سلعته بالحلف الكاذب)[119]، وفي رواية
أنهم:( شيخ زان , وملك كذاب , وعائل مستكبر)[120]،
وفي رواية أنهم « رجل على فضل ماء بفلاة يمنعه ابن السبيل , ورجل بايع رجلا سلعة
بعد العصر فحلف بالله لأخذها بكذا وكذا فصدقه وهو على غير ذلك , ورجل بايع إماما
لا يبايعه إلا للدنيا فإن أعطاه منها ما يريد وفى له وإن لم يعطه لم يف له)[121]
ومنها قوله -
صلى الله عليه وسلم -:( إن لله تعالى عبادا لا يكلمهم يوم القيامة ولا يزكيهم ولا
ينظر إليهم)، قيل:( ومن أولئك يا رسول الله؟ قال: متبرئ من والديه راغب عنهما أو
متبرئ من ولده , ورجل أنعم عليه قوم فكفر نعمتهم وتبرأ منهم)[122]، وقال - صلى
الله عليه وسلم -:( لا يدخل الجنة قتات)[123]أي
نمام، وقال - صلى الله عليه وسلم -:( ثلاث لا يدخلون الجنة: مدمن خمر , وقاطع رحم
, ومصدق بالسحر)[124]،
وقال - صلى الله عليه وسلم -:( ثلاث أنا
خصمهم يوم القيامة: رجل أعطى بي ثم غدر , ورجل باع حرا فأكل ثمنه , ورجل استأجر
أجيرا فاستوفى منه العمل ولم يوفه أجره)[125]،
وقال - صلى الله عليه وسلم -:( لا يدخل الجنة عاق , ولا مدمن خمر , ولا نمام)[126]، وقال - صلى
الله عليه وسلم -:( لا يدخل الجنة عاق ولا مدمن خمر ولا مكذب بقدر)[127]، وقال - صلى الله
عليه وسلم -:( لعن الله من ذبح لغير الله , لعن الله من لعن والديه , لعن الله من
آوى محدثا , لعن الله من غير منار الأرض أي طرقها)[128]،
وقال - صلى الله عليه وسلم -:( ثلاثة لا يدخلون الجنة: العاق لوالديه , والديوث ,
ورجلة النساء)[129]
وقد اختلف
العلماء[130] ـ انطلاقا من أمثال هذه النصوص ـ في
عد الكبائر، بل بدأ الخلاف من لدن الصحابة y، فقال ابن مسعود t: هن أربع. وقال ابن عمر t: هن سبع. وقال عبد الله بن عمرو t: هن تسع. وكان ابن عباس t إذا بلغه قول ابن عمر t: الكبائر سبع، يقول: هن إلى سبعين أقرب
منها إلى سبع.
وللغزالي تقرير
جيد في هذه المسألة يمكن الاستفادة منه في تحديد الكبائر التي لم ترد به النصوص،
انطلق فيه من النظرة المقاصدية لأحكام الشريعة، قال:( نعلم بشواهد الشرع وأنوار
البصائر جميعاً أن مقصود الشرائع كلها سياق الخلق إلى جوار الله تعالى وسعادة
لقائه، وأنه لا وصول لهم إلى ذلك إلا بمعرفة الله تعالى ومعرفة صفاته وكتبه
ورسله.. ولا يكون العبد عبداً ما لم يعرف ربه بالربوبـية ونفسه بالعبودية ولا بدّ
أن يعرف نفسه وربه، فهذا هو المقصود الأقصى ببعثة الأنبـياء، ولكن لا يتم هذا إلا
في الحياة الدنيا.. فصار حفظ الدنيا أيضاً مقصوداً تابعاً للدين لأنه وسيلة إليه.
والمتعلق من الدنيا بالآخرة شيئان: النفوس والأموال، فكل ما يسدّ باب معرفة الله
تعالى فهو أكبر الكبائر ويليه ما يسدّ باب حياة النفوس ويليه باب ما يسدّ المعايش
التي بها حياة الناس)[131]
فهذه هي
النواحي الثلاثة التي جاءت الشريعة لحفظها، قال الغزالي:( فهذه ثلاث مراتب، فحفظ
المعرفة على القلوب، والحياة على الأبدان، والأموال على الأشخاص ضروري في مقصود
الشرائع كلها، وهذه ثلاثة أمور لا يتصوّر أن تختلف فيها الملل، فلا يجوز أنّ الله
تعالى يبعث نبـياً يريد ببعثه إصلاح الخلق في دينهم ودنياهم ثم يأمرهم بما يمنعهم
عن معرفته ومعرفة رسله؛ أو يأمرهم بإهلاك النفوس وإهلاك لأموال)
انطلاقا من
هذا صنف الكبئر إلى ثلاثة أقسام:
ما يمنع من
معرفة الله تعالى ومعرفة رسله: كالكفر،
فلا كبـيرة فوق الكفر، إذ الحجاب بـين الله وبـين العبد هو الجهل، والوسيلة المقرّبة
له إليه هو العلم والمعرفة، وقربه بقدر معرفته، وبعده بقدر جهله.
ويتلوه الجهل
الذي لا يسمى كفراً، وذلك مثل الأمن من مكر الله والقنوط من رحمته، فإن هذا أيضاً
عين الجهل، فمن عرف الله لم يتصوّر أن يكون آمناً ولا أن يكون آيساً.
ويتلوه كل
البدع المتعلقة بذات الله وصفاته وأفعاله وبعضها أشدّ من بعض، وتفاوتها على حسب
تفاوت الجهل بها وعلى حسب تعلقها بذات الله سبحانه بأفعاله وشرائعه وبأوامره
ونواهيه.
ما يمنع من
حفظ النفوس: لأنه ببقائها وحفظها تدوم الحياة
وتحصل المعرفة بالله، فقتل النفس لا محالة من الكبائر وإن كان دون الكفر، لأن ذلك
يصدم عين المقصود وهذا يصدم وسيلة المقصود، إذ حياة الدنيا لا تراد إلا للآخرة
والتوصل إليها بمعرفة الله تعالى.
ويتلو هذه
الكبـيرة قطع الأطراف وكل ما يفضي إلى الهلاك حتى الضرب وبعضها أكبر من بعض، ويقع
في هذه الرتبة تحريم الزنى واللواط، لأنه لو اجتمع الناس على الاكتفاء بالذكور في
قضاء الشهوات انقطع النسل، ودفع الموجود قريب من قطع الوجود.
ويتلوه
الزنى، فإنه ـ مع كونه لا يفوت أصل الوجود ـ يشوّش الأنساب ويبطل التوارث والتناصر
وجملة من الأمور التي لا ينتظم العيش إلا بها[132].
ما يمنع من
حفظ الأموال: لأنها معايش الخلق فلا يجوز تسلط
الناس على تناولها كيف شاءوا حتى بالاستيلاء والسرقة وغيرهما، بل ينبغي أن تحفظ
لتبقى ببقائها النفوس، إلا أن الأموال إذا أخذت أمكن استردادها وإن أكلت أمكن
تغريمها فليس يعظم الأمر فيها، نعم إذا جرى تناولها بطريق يعسر التدارك له فينبغي
أن يكون ذلك من الكبائر.
بالإضافة إلى
هذا، فإن ما دلت الأدلة على كونه من الصغائر قد يصير من الكبائر إذا اتصف بالصفتين
التاليتين:
وإليه
الإشارة بقوله تعالى:) الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ
الْأِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ إِلَّا اللَّمَمَ( (لنجم: من الآية32)، فمن الأقوال في تفسيرها ما قاله مجاهد والحسن:( هو الذي
يأتي الذنب ثم لا يعاوده)، وقال الزهري:( اللمم أن يزني ثم يتوب فلا يعود، وأن
يسرق أويشرب الخمر ثم يتوب فلا يعود)
ويدل على هذا قوله تعالى:) وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ
ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ
إِلَّا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ( (آل عمران:135)، فقد ضمن لهم المغفرة بقوله تعالى عقبها:) أُولَئِكَ
جَزَاؤُهُمْ مَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَجَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا
الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَنِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ( (آل عمران:136)، ومثل ذلك قوله عقيب اللمم:) إِنَّ رَبَّكَ وَاسِعُ الْمَغْفِرَةِ( (لنجم:
من الآية32)
ولذلك قيل: لا
صغيرة مع إصرار ولا كبـيرة مع استغفار، فكبـيرة واحدة تنصرم ولا يتبعها مثلها لو
تصوّر ذلك كان العفو عنها أرجى من صغيرة يواظب العبد عليها.
وقد شبه
الغزالي ذلك بقطرات من الماء تقع على الحجر على توال فتؤثر فيه، وذلك القدر من
الماء لو صب عليه دفعة واحدة لم يؤثر.
ويشير إلى
هذا قوله تعالى:) إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِكُمْ
وَتَقُولُونَ بِأَفْوَاهِكُمْ مَا لَيْسَ لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ وَتَحْسَبُونَهُ
هَيِّناً وَهُوَ عِنْدَ اللَّهِ عَظِيمٌ( (النور:15)، وبقول بعض الصحابة رضي الله عنهم:( إنكم لتعملون أعمالاً
هي في أعينكم أدق من الشعر كنا نعدها على عهد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - من
الموبقات)
ويعلق
الغزالي على هذا بقوله:( إذ كانت معرفة الصحابة بجلال الله أتم، فكانت الصغائر
عندهم بالإضافة إلى جلال الله تعالى من الكبائر، وبهذا السبب يعظم من العالم ما لا
يعظم من الجاهل، ويتجاوز عن العامي في أمور لا يتجاوز في أمثالها عن العارف، لأن
الذنب والمخالفة يكبر بقدر معرفة المخالف)[133]
وقد روي أنه
أوحى الله تعالى إلى بعض أنبـيائه:( لا تنظر إلى قلة الهدية وانظر إلى عظم مهديها،
ولا تنظر إلى صغر الخطيئة وانظر إلى كبرياء من واجهته بها)
ولهذا قال من
قال من العلماء بأن الذنوب كلها كبائر، كما ذكرنا ذلك سابقا.
والسر في هذا
ـ كما يذكر الغزالي ـ أن استعظام العبد للذنب ـ مهما كان صغيرا ـ يصدر عن نفور
القلب عنه وكراهيته له، وذلك النفور يمنع من شدة تأثيره به، أما استصغاره، فيصدر
عن الألف به وذلك يوجب شدّة الأثر في القلب، والقلب هو المطلوب تنويره بالطاعات،
والمحذور تسويده بالسيئات، ولذلك لا يؤاخذ بما يجري عليه في الغفلة فإن القلب لا
يتأثر بما يجري في الغفلة.
ويدخل في هذا
النوع ـ وإن كان الغزالي قد ذكره قسما مستقلا ـ السرور بالصغيرة والفرح والتبجح
بها واعتداد التمكن من ذلك نعمة والغفلة عن كونه سبب الشقاوة.
وهو يدخل في
ما سبق ذكره، بل هو مرتبة أعظم من المرتبة السابقة، لأن هذا لم يحتقر المعصية فقط،
بل وتبجح بها أيضا.
ويذكر
الغزالي الأمثلة الواقعية لذلك، فيقول:( حتى إن من المذنبـين من يتمدح بذنبه
ويتبجح به لشدّة فرحه بمقارفته إياه، كما يقول: أما رأيتني كيف مزقت عرضه، ويقول
المناظر في مناظرته: أما رأيتني كيف فضحته وكيف ذكرت مساوئه حتى أخجلته وكيف
استخففت به وكيف لبست عليه؟ ويقول المعامل في التجارة: أما رأيت كيف روّجت عليه
الزائف وكيف خدعته وكيف غبنته في ماله وكيف استحمقته؟)[134]
ويعلق على هذه الأمثلة بقوله:( فهذا وأمثاله
تكبر به الصغائر فإن الذنوب مهلكات، وإذا دفع العبد إليها وظفر الشيطان به في
الحمل عليها فينبغي أن يكون في مصيبة وتأسف بسبب غلبة العدوّ عليه وبسبب بعده من
الله تعالى، فالمريض الذي يفرح بأن ينكسر إناؤه الذي فيه دواءه حتى يتخلص من ألم
شربه لا يرجى شفاؤه)
ويدخل في هذا
النوع ـ وإن كان الغزالي قد ذكره قسما مستقلا ـ أن يأتي الذنب ويظهره بأن يذكره
بعد إتيانه أو يأتيه في مشهد غيره فإن ذلك جناية منه على ستر الله الذي سدله عليه
وتحريك لرغبة الشر فيمن أسمعه ذنبه أو أشهده فعله، فهما جنايتان انضمتا إلى جنايته
فغلظت به، فإن انضاف إلى ذلك الترغيب للغير فيه والحمل عليه وتهيئة الأسباب له
صارت جناية رابعة وتفاحش الأمر.
ولهذا قال -
صلى الله عليه وسلم -:( كل أمتي معافى إلا المجاهرين، وإن من الإجهار أن يعمل
الرجل بالليل عملا ثم يصبح وقد ستره الله فيقول: عملت البارحة كذا وكذا، وقد بات
يستره ربه فيصبح يكشف ستر الله عز وجل عنه)[135]
ويدخل في
المجاهرة أن يقع الذنب من شخص يكون قدوة لغيره، لأنه بفعله المعصية يضل خلقا كثيرا
ممن يقتدي به فيها، يقول الغزالي بعد عده لبعض النوب التي يقع فيها بعض العلماء
بلا شعور أو اكتراث:( فهذه ذنوب يتبع العالم عليها فيموت العالم ويبقى شره
مستطيراً في العالم آماداً متطاولة، فطوبى لمن إذا مات ماتت ذنوبه معه)[136]
ويشير إلى
هذا النوع قوله - صلى الله عليه وسلم -:(
من سنَّ سنَّة سيئة فعليه وزرها ووزر من عمل بها لا ينقص من أوزارهم شيئاً)[137]، وقال ابن عباس t:( ويل للعالم من الأتباع يزل زلة فيرجع
عنها ويحملها الناس فيذهبون بها في الآفاق)
وشبه بعضهم
زلة العالم، فقال:( مثل زلة العالم مثل انكسار السفينة تغرق ويغرق أهلها)
ويذكر
الغزالي أن عالماً ـ من الأمم السالفة ـ كان يضل الناس بالبدعة ثم أدركته توبة
فعمل في الإصلاح دهراً، فأوحى الله تعالى إلى نبـيهم:( قل له إن ذنبك لو كان فيما
بـيني وبـينك لغفرته لك، ولكن كيف بمن أضللت من عبادي فأدخلتهم النار)
انطلاقا مما سبق فإن المربي الناصح إذا ما رأى منبعا من
منابع الانحراف، أو مظهرا من مظاهره يتسرب لمن يربيه ليدنسه بأوحاله، فإنه يسارع
لتطهيره ووقايته بكل ما أمكنه من السبل والوسائل.
وهذا يستدعي علما خاصا، لا يمكننا ذكر تفاصيله هنا، ولكنا
نحاول انطلاقا مما ذكره المربون وعلماء السلوك من المسلمين أن نلم بجمله وقواعده
ليتخذها المربي قوانين يسير على ضوئها في إصلاح من تكفل بتربيته.
وقبل أن نذكر هذه الأساليب المقاومة للانحراف أو المعالجة
له، نحب أن نرد على من يتصور الأخلاق صفات راسخة يستحيل تحويلها أو تغييرها،
لينطلق من ذلك إلى استحالة تأثير التربية في الإصلاح، وتنتشر الأمثال المثبطة في
المجتمع عن هذه الفكرة، وهي خطيرة جدا لا بما تحمله من يأس فقط، وإنما لأنها تضاد
دعوة الرسل ـ صلوات الله وسلامه عليهم ـ الذين كان من أهم وظائفهم التزكية التي
تعني تطهير عباد الله من رذائل الأخلاق، وتحليتهم بمحاسنها، كما ذكر تعالى ذلك في
مواضع من القرآن الكريم، قال تعالى:) رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ
آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ
الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ( (البقرة:129)، وقالتعالى:) لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ
رَسُولاً مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ
وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي
ضَلالٍ مُبِينٍ( (آل عمران:164)، وقالتعالى:) هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِنْهُمْ
يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ
وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ( (الجمعة:2)
ومن الأدلة التي ذكرها الغزالي للقائلين بأن الأخلاق لا
تتغير بطريق الرياضة:
1.
أن الخُلُق هو صورة الباطن كما أن الخَلْق هو
صورة الظاهر، فالخلقة الظاهرة لا يقدر على تغيـيرها فالقصير لا يقدر أن يجعل نفسه
طويلاً، ولا الطويل يقدر أن يجعل نفسه قصيراً، ولا القبـيح يقدر على تحسين صورته،
فكذلك القبح الباطن يجري هذا المجرى.
2.
أن حسن الخلق لا يكون إلا بقمع
الشهوة والغضب، والتجربة تدل على استحالة هذا، لأنهما من مقتضيات المزاج والطبع.
والرد على هذا من النصوص لا يمكن استيفاؤه ـ هنا ـ لأن كل
النصوص الحاضة على التخلق بالأخلاق الحسنة أو الناهية عن الأخلاق السيئة ترد على
هذا، لأن الشرع لا يأمر بالمستحيل، وقد قال تعالى:) لا تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلَّا وُسْعَهَا( (البقرة:
من الآية233)، وقالتعالى:) لا
يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا
اكْتَسَبَت( (البقرة: من الآية286)، وقالتعالى:) وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لا نُكَلِّفُ
نَفْساً إِلَّا وُسْعَهَا ( (لأعراف:
من الآية42)، وقالتعالى:) لا
يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا مَا آتَاهَا ( (الطلاق:
من الآية7)
ومن النصوص الصرريحة الدالة على هذا قوله - صلى الله عليه وسلم - لأشج عبد القيس t:( إن فيك لخلقين يحبهما الله: الحلم
والأناة[138])، فقال:( أخلقين تخلقت بهما، أم جبلني
الله عليهما؟) فقال:( بل جبلك الله عليهما) فقال:( الحمد لله الذي جبلني على خلقين
يحبهما الله ورسوله)[139]
وقد كان
النبي - صلى الله عليه وسلم - يقول في دعاء الاستفتاح:( اللهم اهدني لأحسن
الأخلاق، لا يهدي لأحسنها إلا أنت، واصرف عني سيئها، لا يصرف عني سيئها إلا أنت)[140]
أما من حيث الواقع، وهو ما تتذرع به أمثال هذه الأقوال
المثبطة، فننقل ما قال الغزالي، وفيه أبلغ الرد:( وكيف ينكر هذا في حق الآدمي
وتغيـير خلق البهيمة ممكن إذ ينقل البازي من الاستيحاش إلى الأنس، والكلب من شره
الأكل إلى التأدب والإمساك والتخلية، والفرس من الجماح إلى السلاسة والانقياد وكل
ذلك تغيـير للأخلاق)[141]
انطلاقا من هذا، فإن هناك أسلوبين أساسيين لعلاج الانحراف،
يحتاج المربي إلى استعمالهما جميعا ـ على ضوء ما ذكرنا في الجزء الخاص بأساليب
التربية ـ هما: العلم والعمل.
وينطلق هذا الأسلوب من المقولة المعروفة المشهورة « حياتك
من صنع أفكارك)، فالأفكار التي ينصبغ بها العقل هي التي ينصبغ لها بعده الوجدان
والسلوك والحياة جميعا.
فلذلك كان أول ما ينبغي أن يهتم به المربي هو حفظ عقل
المتلقي من كل شبهة أو أفكار منحرفة قد تجرفه إلى الانحراف من حيث يشعر أو لا
يشعر.
والأساس لذلك هو ما ذكرنا في التربية الإيمانية من
الاجتهاد في تقوية إيمان المتلقي، فالإيمان الصحيح القوي المؤثر هو الكفيل بتحويل
أبخس المعادن ذهبا خالصا.
ولهذا يقرن الله تعالى الإيمان بالعمل الصالح، ويقدم
الإيمان عليه، وكأنه يشير إلى أن العمل الصالح أثر من آثار الإيمان، قال تعالى:) وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أَنَّ
لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ( (البقرة:
من الآية25)
وقد تكررت هذه اللازمة ) الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ( في خمسين موضعا من القرآن الكريم، وكل ذلك لأهمية اقتران الإيمان
بالعمل الصالح.
ويشير إلى هذا المعنى بصراحة قوله تعالى:) إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا
تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا
وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ( (فصلت:30)، وقوله تعالى:) إِنَّ
الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ
وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ( (الاحقاف:13)، فقد عطف الله تعالى الاستقامة، التي تضاد الانحراف على
الإيمان بحرف « ثم) الذي يفيد الترتيب، وكأنه يقول:( إن الاستقامة أثر من آثار
قولهم « ربنا الله)
ويشير إلى
هذا في التربية النبوية، قول الصحابة y:( الإيمان قبل القرآن)
ولهذا، فإن
أكثر الذنوب تحوي شركا شعر به صاحبه أو لم يشعر، وكمثال على ذلك ارتباط الطغيان
بالاستغناء عن الله، كما يشير إليه قوله تعالى:) كَلَّا إِنَّ الْأِنْسَانَ لَيَطْغَى
أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَى( (العلق:6 ـ 7)، فقد رتب الله تعالى
الطغيان الذي هو منتهى أنانية الإنسان وكبريائه على شعوره بالاستغناء عن الله،
وكأنه عالم قائم بذاته، فلذلك يطلب من غيره أن يتوجه له بالعبودية كما يتوجه لله.
وكمثال على
ذلك أيضا قوله تعالى:) فَأَمَّا عَادٌ فَاسْتَكْبَرُوا
فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَقَالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً أَوَلَمْ
يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً
وَكَانُوا بِآياتِنَا يَجْحَدُونَ( (فصلت:15)، فإن انبهار عاد بما أعطيت من قوة جعلها تغفل عن قوة الله، وهو
ما جعلها تستكبر في الأرض بغير حق.
ومثلما يؤدي الشرك والكفر إلى الانحراف، فإن الانحراف يؤدي
كذلك إلى الشرك والكفر، وهذا من أخطر آثاره، ولهذا يقال « المعاصي بريد الكفر)،
وإلى هذا يشير قوله تعالى:) وَإِذْ
قُلْنَا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى
وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ( (البقرة:34)، فقد
رتب تعالى كفره على معصيتين خطيرتين هما الإباء الذي هو الاعتراض على الله،
والكبر.
ولهذا أخبر تعالى أن كل من رد الحق الذي جاء به الأنبياء
رده بسبب كبره، الذي هو أثر من آثار كفره، كما أن الكفر ثمرة من ثمار تكبره، قال تعالى:) ِ أَفَكُلَّمَا جَاءَكُمْ رَسُولٌ بِمَا لا تَهْوَى أَنْفُسُكُمُ
اسْتَكْبَرْتُمْ فَفَرِيقاً كَذَّبْتُمْ وَفَرِيقاً تَقْتُلُونَ( (البقرة: من الآية87)، وقالتعالى:) وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا
أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ( (الأعراف:36)،
وقالتعالى:) إِنَّ
الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا لا تُفَتَّحُ لَهُمْ
أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَلا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي
سَمِّ الْخِيَاطِ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُجْرِمِينَ( (الأعراف:40)،
وقالتعالى:) قَالَ
الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا بِالَّذِي آمَنْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ( (الأعراف:76)، وقالتعالى:) قَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِنْ قَوْمِهِ
لَنُخْرِجَنَّكَ يَا شُعَيْبُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَكَ مِنْ قَرْيَتِنَا أَوْ
لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا قَالَ أَوَلَوْ كُنَّا كَارِهِينَ( (الأعراف:88)
وانطلاقا من
هذا، فإن التوجهات بمختلف أنواعها سياسية أو اقتصادية أو نفسية أو اجتماعية لها
التأثير الكبير في صناعة الأخلاق منحرفة كانت أو مستقيمة، لأن لكل معرفة تأثيرها المباشر في حقيقة
الإنسان الكلية، والتي تبرزها في سلوكها الظاهري إن وجدت الفرصة لإبرازها، أو
تخبئها متى وجدت لذلك محلا.
وكمثال على ذلك ما يمكن تسميته بالأخلاق الرأسمالية[142]، وهي أكثر أخلاق العصر، فهي ثمرة طبيعية للواقع العقدي المنحرف،
وهي أخلاق تنمحي في ظلها كل المبادئ الإنسانية، لأن كل المبادئ لا تساوي شيئا أمام
رنين الدنانير والدراهم، يروي الأستاذ محمد قطب عن شقيقه سيد ـ رحمه الله ـ أنه
أثناء زيارته لأمريكا كان ذات مرة جالساً في حديقة فاقترب منه رجل أبيض، وسأله: من
أين أنت؟ فأجاب سيد ـ رحمه الله ـ: من مصر، فرد عليه قائلاً: إذن أنت مسلم، قال:
نعم، قال: إذن حدثني عن الإسلام، فأخذ سيد ـ رحمه الله ـ يحدثه عن الإسلام، والرجل
منصت باهتمام حتى أنهى سيد حديثه، عندها قال الرجل: جميل ما قُلته، ولكن الدولار
هو الإله الوحيد الذي أعرفه.
فالرأسمالية حولت الإنسان إلى عبد ذليل أمام المال، يقدم
له كل عرابين الذل، بل يحرق في محرقته كل القيم والأخلاق، كما قال - صلى الله عليه
وسلم -:( تعس عبد الدينار وعبد الدرهم
وعبد الخميصة إن أعطي رضي، وإن لم يعط تعس وانتكس، وإذا شيك فلا انتقش طوبي لعبد
أخذ بعنان فرسه في سبيل الله أشعث رأسه مغبرة قدماه إن كان في الحراسة كان في
الحراسة وإن في الساقة كان في الساقة إن استأذن لم يؤذن له وإن شفع لم يشفع)[143].
فقد ذكر - صلى الله عليه وسلم - في هذا الحديث نموذج العبد
المقهور التعيس أمام الثروة والمظاهر، وذكر في مقابله المؤمن المتحرر الأشعث
الأغبر المتخلص من كل عبودية عدا عبوديته لربه، ثم ذكر أن هذا العبد هو وحده الذي
يستطيع الضرب في الأرض في سبيل الله.
ومن نتائج هذه الأخلاق الرأسمالية على المستوى الأممي ما
نراه من جشع وحرص قد تباد لإروائه شعوب بأكملها، كما فعل بالهنود الحمر بحثاً عن
الذهب الأصفر، وكما فعل مع سكان مستعمراته في إفريقيا حيث اقتيد منهم الألوف - بعد
أن نهب خيرات أوطانهم - مكبلين بالأغلال في الأعناق والأيدي والأقدام استغلالاً
لسواعدهم وقوة أجسامهم في استثمار اقتصادي لا يعود نفعه إلا إلى الرأسمالي ذاته.
ثم من وحي أخلاقه الرأسمالية اعتمد معيار اللون والثراء في
التفاضل ؛ فالنازية في ألمانيا، جعلت العرق الآري أفضل من وجد على الأرض، والرجل
الأبيض عموماً في أوروبا وأمريكا وأفريقيا مارس أخلاقيات التفريق العنصري، واصطفى
ذاته لتكون في القمة، واضطهد السود - لمجرد أنهم سود - في أمريكا، وحتى وقت قريب
في جنوب إفريقيا، ولم تنعتق هذه الشعوب من قبضته واضطهاداته إلا عبر تضحيات باهظة
التكاليف ونضالات عنيدة ومتواصلة حتى انتزعت من بين فكيه شيئاً من حقوقها، ثم في
تناقض صارخ كثيراً ما نسمع ضجيجه عن حقوق الإنسان، مصاغة وفق اختياراته
واستحساناته، منطلقة من جذور عقائد محرفة، وأهواء قاصرة، وأخلاقيات نفعية، تساير
الظلم وتسانده إذا ما رأت فيه مبتغاها.
وما يقال في الأخلاق الرأسمالية يقال في الأخلاق
الاشتراكية والشيوعية، وهي أخلاق ظن البعض أنها تنقذهم من وحش الرأسمالية الكاسر،
لكنها أوقعتهم في وحش آخر، لا يقل فتكه عن فتك الوحش الرأسمالي.
فهي أخلاق تنطلق من أصوله الإلحادية، كما تنطلق الأخلاق
الرأسمالية من أصول شركية، وهي تقرر أن سعادة الإنسان تكمن في أخلاقيات الصراع
الطبقي التي تدفع به - حسب زعمهم - إلى حياة الرفاه والرغد في مجتمع شيوعي تغيب
عنه الدولة وتختفي فيه شارات الشرطة ويحكمه قانون « من كل حسب طاقته ولكل حسب
حاجته)، وهو نهج يرفض في نظمه الأخلاقية كل سلوك يعيق تقدمه أياً كان مصدره وينعته
بالأخلاق البرجوازية، وقبح الشيء وحسنه يتحدد فقط بالنظر إلى مردوده على طبقة
البروليتاريا على حد تعبيرهم.
وانطلاقاً من هذه النظرة انحرف المؤمنون بهذه العقائد في
كل شعاب السلوكيات المتردية، فأشاعوا حالة الخوف الدائم، وأفسدوا بالمرتبات
الكبيرة والامتيازات رجال الجيش والبوليس والأجهزة السياسية والأفراد المطيعيين من
طبقة المثقفين، وأسكتوا قمعاً كل صوت مقاوم.
وفي كتاب مدرسي عن الأخلاق الماركسية معد للمدارس الثانوية
في المجر سنة 1978 م، يقول:( إن الطفل ابناً كان أو بنتاً لا يصح بحال أن يُقدم
على قتل أمه إلا إذا أصبحت خائنة للطبقة العاملة..)[144]
وخيانة الطبقة العاملة ـ في تصور هذه العقيدة ـ هي إبداء
النقد لسلوكيات الفكر الاشتراكي وأئمته أو التعامل معه بشيء من الحذر والحيطة،
والأمانة الأخلاقية في زعمهم هي الفناء في شخصية القيادة الماركسية، والدينونة
لمقولاتها، وتكريس عبادتها، ولعلنا لاحظنا جميعاً كيف أن الشعب الكوري الشمالي
أحتشد حول صنم الزعيم الكوري غداة هلاكه ساجداً راكعاً، بل إن من الحجارة من اكتسب
شيئاً من القداسة في كوريا لكونه حظى بجلسة من رائد الفكر الاشتراكي الكوري ؛ ففي
تابوت زجاجي بساحات أحد المصانع بكوريا الشمالية عرض حجر بداخله، ومكتوب عليه هذه
العبارة:( الحجر الذي جلس عليه الرفيق الحبيب المبجل عندما كان يتحدث)[145]
انطلاقا من هذا نحاول أن نذكر هنا بعض النماذج عن كيفية
استعمال هذا الأسلوب في علاج الانحرافات الخلقية أو في الوقاية منها، مع التنبيه
إلى الرجوع إلى الجزء الخاص بأساليب التربية لصياغة هذه الأساليب وفق الضوابط
المقررة هناك.
وسنذكر هنا بعض النماذج عن الانحرافات والعلاج العملي لها،
ثم نذكر نفس هذه الانحرافات عند ذكر الأساليب العملية للجمع بين الأسلوب العلمي
والعملي في علاج الانحرافات.
وهو من أخطر
الانحرافات التي قد يتعرض لها الأولاد في المراحل الأولى لتربيتهم، ولهذا قرن -
صلى الله عليه وسلم - بين الأمر بالصلاة، وبين التفريق بينهم في المضاجع، فقال -
صلى الله عليه وسلم -:( مروا أولادكم بالصلاة وهم أبناء سبع سنين واضربوهم عليها
وهم أبناء عشر وفرِّقوا بينهم في المضاجع)، وهو كالحماية لهم من أي انحراف قد
يتعرضون له.
وقد أشار
الأخصائي النفسي بديع القشاعلة في مقال له بعنوان « نظريات في علم النفس والحديث
الشريف) إلى الأسرار المودعة في هذا الحديث، فقال:( يحدد محمد - صلى الله عليه وسلم - في هذا الحديث فترات زمنية للتعامل مع الطفل.... أما الجزء
الأخير من الحديث وهو « فرقوا بينهم في المضاجع) فنابعٌ من تطور النمو الجنسي في
هذه المرحلة والتي تعد نقطة تحول من الكمون الجنسي إلى حالة النشاط الجنسي والذي
يبدأ مع مرحلة البلوغ، حيث نجد أن الأطفال حينما يصلون إلى سن العاشرة يكثر لديهم
حب الاستطلاع عن النواحي الجنسية والفسيولوجية كما وأن الانتباه في هذه المرحلة
يزداد وتزداد دقته الأمر الذي يساعده على إدراك الاختلاف بين الأشياء وإدراك الشبه
أيضاً بينها. نتيجة لهذا فإنه يستطيع أن يقدم تفسيراً بسيطاً للأمور، وهذه صورة
راقية من التفكير لم نكن نلحظها في المراحل السابقة من النمو.
إن هذه
الفترة هي فترة ميل إلى الأمور الجنسية والتعرف عليها والعبث بها وهذا جعله الله
تعالى ليكون تمهيداً لمرحلة البلوغ والتي يمكن أن تحدث فيها عملية الزواج)
وانطلاقا من
هذا، فإن أهم ما يحمي الولد من الانحراف الجنسي هو توعيته بأحكامه الشرعية وآثارها
النفسية والاجتماعية والصحية، وآاثرها في علاقته مع ربه.
وقد رأينا في
الجزء الخاص بأساليب التربية كيف عالج - صلى الله عليه وسلم - الشاب الذي أراد أن
يؤذن له في هذا النوع من الانحراف، فقال - صلى الله عليه وسلم -:( أترضاه لأمك؟!)،
قال: لا، قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -:(
فإن الناس لا يرضونه لأمهاتهم)، قال:( أترضاه لأختك؟!)، قال: لا، قال:( فإن
الناس لا يرضونه لأخواتهم)[146]،
وهكذا صار الزنى أبغض شيء إلى ذلك الشاب
فيما بعد، بسبب هذا الإقناع العقلي.
فلذلك يمكن
أن يعرف الولد في مراحل تمييزه عن مخاطر الزنى، بحيث يقبح في نفسه قبحا شديدا، لا
يمكن للمغريات ولا للوسائل الحديثة مهما بلغ تفننها أن تؤثر فيه.
وقد شهد
أساتذة الصحة النفسية على مدى تأثير الوعي الإيماني في الحماية من هذا الانحراف،
يقول د. حامد زهران أستاذ الصحة النفسية:( إن علينا كمربين أن نعرف أن الأطفال
يصلهم معلومات من زملائهم في المدرسة والشارع.. وقد يقرأون كتبا بها أفكار مشوهة،
وقد يطلعون في عصرنا الحالي علي مصادر سيئة في الإنترنت، وهناك ايضا القنوات
الفضائية، علينا أن نعلم أطفالنا آداب السلوك الجنسي. إن أقرب العلوم للتربية
الجنسية هي التربية الدينية، لأن الدين يعترف تماما بالغريزة الجنسية وينظم السلوك
الجنسي تماما من الناحية الدينية قبل أي شيء آخر، ولهذا فالمفروض أن نهتم بتعليم
أحكام الدين.. وحدود الله فيما يتعلق بالسلوك الجنسي والحلال والحرام فيه.. ومن
هنا سنجد أن الإطار الذي نتحدث عنه سوف يؤدي إلي نتائج أفضل من إهماله)
وهو من أخطر الانحرافات التي تحول بين من وقع فيها
وبين كل مصلحة يحققها لنفسه أو يحققها لغيره، ولا نستغرب أن يبدأ هذا الانحراف
للصبية من صغرهم، فإن كل الرذائل منشأها من الصغر، ثم تزيد الأيام والتربية
الفاسدة بعدها رسوخها.
وعلاج هذا
الانحراف بحسب ما تدل النصوص، وبحسب ما يذكر علماء السلوك نوعان: إجمالي، وتفصيلي:
ونريد به
العلاج الذي يصلح لكل مظهر من مظاهر المرض، فلا يختص بمرض من الأمراض، ولا بسبب من
الأسباب، وهو في حقيقته علاج وقائي، فإذا ما دب الداء، فلا يكتفى به، بل ينظر إل
أسبابه ليعالج من خلالها، كما سنرى في العلاج التفصيلي.
وقد نص القرآن
الكريم علىأن العلاج العلمي لهذا الانحراف يشمل نوعين من المعارف:
فيعرف قصورها
وضعفها، وأنها أقل من أن تترفع أو تتعدى طورها، وهذه المعرفة تجعل صاحبها يطأطئ
رأسه تواضعا وخجلا من أن يتعدى طوره أو يدعي ما ليس له.
ويشير إلى
هذه المعرفة قوله تعالى:) إِنَّ الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِ
اللَّهِ بِغَيْرِ سُلْطَانٍ أَتَاهُمْ إِنْ فِي صُدُورِهِمْ إِلَّا كِبْرٌ مَا
هُمْ بِبَالِغِيهِ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ( (غافر:56)، لأن هؤلاء قوم رأوا أنهم أن اتبعوا
النبي r قل ارتفاعهم، ونقصت أحوالهم، وأنهم يرتفعون إذا
لم يكونوا تبعا، فأعلم الله عز وجل أنهم لا يبلغون الارتفاع الذي أملوه بالتكذيب.
ولهذا يرد
القرآن الكريم المتكبرين إلى نشأتهم الأولى ليعرفوا حقيقتهم، قال تعالى:) قُتِلَ الْإِنسَانُ مَا أَكْفَرَهُ مِنْ
أَيِّ شَيْءٍ خَلَقَهُ مِن نُّطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ ثُمَّ السَّبِيلَ
يَسَّرَهُ ((عبس:17 ـ 20)
يقول الغزالي
معلقا على هذه الآية الكريمة:( فقد أشارت الآية إلى أول خلق الإنسان وإلى آخر أمره
وإلى وسطه، فلينظر الإنسان ذلك ليفهم معنى هذه الآية. أما أول الإنسان فهو أنه لم
يكن شيئاً مذكوراً وقد كان في حيز العدم دهوراً بل لم يكن لعدمه أول وأي شيء أخس
وأقل من المحو والعدم؟ وقد كان كذلك في القدم، ثم خلقه الله من أرذل الأشياء، ثم
من أقذرها إذ قد خلقه من تراب، ثم من نطفة، ثم من علقة، ثم من مضغة، ثم جعله
عظماً، ثم كسا العظم لحماً، فقد كان هذا بداية وجوده حيث كان شيئاً مذكوراً، فما
صار شيئاً مذكوراً إلا وهو على أخس الأوصاف والنعوت إذ لم يخلق في ابتدائه كاملاً
بل خلقه جماداً ميتاً لا يسمع ولا يبصر ولا يحس ولا يتحرّك ولا ينطق ولا يبطش ولا
يدرك ولا يعلم، فبدأ بموته قبل حياته وبضعفه قبل قوّته وبجهله قبل علمه وبعماه قبل
بصره وبصممه قبل سمعه وببكمه قبل نطقه وبضلالته قبل هداه وبفقره قبل غناه وبعجزه
قبل قدرته)[147]
وإلى هذا
العلاج يشير قوله تعالى:) وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِيَ
خَلْقَهُ قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ( (يّـس:78)، يقول سيد معلقا على الآية:( فما النطفة التي لا يشك
الإنسان في أنها أصله القريب؟ إنها نقطة من ماء مهين، لا قوام ولا قيمة! نقطة من
ماء تحوي ألوف الخلايا.. خلية واحدة من هذه الألوف هي التي تصير جنينا. ثم تصير
هذا الإنسان الذي يجادل ربه ويخاصمه ويطلب منه البرهان والدليل، والقدرة الخالقة
هي التي تجعل من هذه النطفة ذلك الخصيم المبين. وما أبعد النقلة بين المنشأ
والمصير! أفهذه القدرة يستعظم الإنسان عليها أن تعيده وتنشره بعد البلى والدثور؟)[148]
ولهذا كان
المربون من السلف الصالح y يستعملون هذا
الأسلوب القرآني مع من يشمون فيه بعض روائح الكبر المنتنة، قال أنس t: كان أبو بكر الصدّيق t يخطبنا فيقذر إلينا أنفسنا ويقول: خرج
أحدكم من مجرى البول مرتين.
وقال طاوس
لعمر بن عبد العزيز، قبل خلافته، وقد رآه يتبختر:( ما هذه مشية من في بطنه القذر؟)
وهي العلاج
العلمي الثاني، لأن كل متكبر لا يتكبر ـ في الحقيقة ـ على الخلق، وإنما يتكبر على
الله، ولهذا كان الصالحون يرددون:( لا تحقر أحداً من خلق اللّه فإنه تعالى ما احتقره حين
خلقه)، ويقولون:( فلا يكون اللّه يظهر العناية بإيجاد من أوجده من عدم وتأتي أنت
تحتقره فإن ذلك احتقار بمن أوجده)
ويدل على هذه
المعرفة النصوص القرآنية الكثيرة،كقوله تعالى:) وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ
قَدْرِهِ إِذْ قَالُوا مَا أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ قُلْ مَنْ أَنْزَلَ
الْكِتَابَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَى نُوراً وَهُدىً لِلنَّاسِ تَجْعَلُونَهُ
قَرَاطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيراً وَعُلِّمْتُمْ مَا لَمْ تَعْلَمُوا
أَنْتُمْ وَلا آبَاؤُكُمْ قُلِ اللَّهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ( (الأنعام:91)، وقالتعالى:) مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ
قَدْرِهِ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ( (الحج:74)، وقالتعالى:) وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ
قَدْرِهِ وَالْأَرْضُ جَمِيعاً قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَالسَّمَاوَاتُ
مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ( (الزمر:67)
فقد جعل الله
تعالى عدم تقدير الله ومعرفة عظمته سببا في كل تلك الانحرافات الخلقية التي تنبع
من منبع الكبر.
ولهذا كان
جهل النمروذ بالله هو الذي يجعل يدعي الألوهية، كما قال تعالى:) أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْرَاهِيمَ
فِي رَبِّهِ أَنْ آتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ
الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ قَالَ إِبْرَاهِيمُ
فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ
الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ
الظَّالِمِينَ( (البقرة:258)
وجهل فرعون
بالله هو الذي جعله يدعي الألوهية، ويستعلي في الأرض بغير حق، قال تعالى:) وَاسْتَكْبَرَ هُوَ وَجُنُودُهُ فِي
الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ إِلَيْنَا لا يُرْجَعُونَ( (العنكبوت:39)، بل هو الذي جعله يقول:) يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ مَا
عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي فَأَوْقِدْ لِي يَا هَامَانُ عَلَى الطِّينِ
فَاجْعَلْ لِي صَرْحاً لَعَلِّي أَطَّلِعُ إِلَى إِلَهِ مُوسَى وَإِنِّي
لَأَظُنُّهُ مِنَ الْكَاذِبِينَ( (القصص: من الآية38)
ونريد به
العلاج الذي ينظر إلى الأسباب الداعية لهذا النوع من الانحراف، وهي في عادتها شبه
ناتجة عن أخطاء فكرية ابتدعتها النفس أو انتشرت في المجتمع، فتلقاها من تلقاها
تليقنا وتقليدا، بل قد يظن الكمال في اعتقادها.
وقد ذكر الغزالي
انطلاقا من استقراء الأسباب الداعية لهذا النوع من الانحراف في عصره إلى سبعة
أسباب، تكاد تكون حاصرة لأسباب الكبر، ولا يكاد يخرج عنها في عصرنا أي سبب من
الأسباب، فلذلك نكتفي هنا بذكر هذه الأسباب التي ذكرها الغزالي، وكيفية علاجها،
لتكون أنموذجا لغيرها من أنواع الانحراف:
وهو تعاظم
الإنسان بنسب يدلي به لمن يتصور فيهم الشرف أو الرفعة، وقد ذكر الغزالي علاجين
معرفيين لهذا السبب[149]:
الأولى: أن المتكبر بالنسب إن كان خسيساً في صفات ذاته فمن أين يجبر خسته
بكمال غيره؟ بل لو كان الذي ينسب إليه حياً لكان له أن يقول: الفضل لي: ومن أنت؟،
وهذا كما قيل:
لئن فخرت
بآباءٍ ذوي شرفٍ لقد صدقت ولكن بئس ما
ولدوا
الثانية: أن يعرف نسبه
الحقيقي، فيعرف أباه وجده فإن أباه القريب نطفة قذرة وجدّه البعيد تراب ذليل، فمن
أصله التراب المهين الذي يداس بالأقدام ثم خمر طينة حتى صار حمأً مسنوناً كيف
يتكبر؟ وأخس الأشياء ما إليه انتسابه إذ يقال:( يا أذل من التراب ويا أنتن من
الحمأة ويا أقذر من المضغة)
فإن كان كونه من أبـيه أقرب من كونه من التراب
فنقول: افتخر بالقريب دون البعيد، فالنطفة والمضغة أقرب إليه من الأب فليحقر نفسه
بذلك، ثم إن كان ذلك يوجب رفعة لقربه فالأب الأعلى من التراب فمن أين رفعته؟ وإذا
لم يكن له رفعة فمن أين جاءت الرفعة لولده؟
والعلاج الذي
ذكره الغزالي لهذا السبب الذي قد يدفع صاحبه للكبر أن لا يقتصر نظر هذ المتكبر إلى
ظاهره كما تقتصر البهائم، بل ينظر إلى باطنه نظر العقلاء، فإنه مهما نظر إلى باطنه
رأى من القبائح ما يكدر عليه تعززه بالجمال فإنه وكل به الأقذار في جميع أجزائه:
الرجيع في أمعائه، والبول في مثانته، والمخاط في أنفه، والبزاق في فيه، والوسخ في
أذنيه، والدم في عروقه، والصديد تحت بشرته، والصنان تحت إبطه، يغسل الغائط بـيده
كل يوم دفعة أو دفعتين، ويتردد كل يوم إلى الخلاء مرة أو مرتين ليخرج من باطنه ما
لو رآه بعينه لاستقذره فضلاً عن أن يمسه أو يشمه، كل ذلك ليعرف قذارته وذله هذا في
حال توسطه.
ولو ترك نفسه في حياته يوماً لم يتعهدها
بالتنظيف والغسل لثارت منه الأنتان والأقذار، وصار أنتن وأقذر من الدواب المهملة
التي لا تتعهد نفسها قط. فإذا نظر إنه خلق من أقذار وأسكن في أقذار، وسيموت فيصير
جيفة أقذر من سائر الأقذار لم يفتخر بجماله الذي هو كخضراء الدمن وكلون الأزهار في
البوادي، فبـينما هو كذلك إذ صار هشيماً تذروه الرياح، كيف ولو كان جماله باقياً
وعن هذه القبائح خالياً لكان يجب أن لا يتكبر به على القبـيح، إذ لم يكن قبح
القبـيح إليه فينفيه، ولا كان جمال الجميل إليه حتى يحمد عليه؟ كيف ولا بقاء له بل
هو في كل حين يتصوّر أن يزول بمرض أو جدري أو قرحة أو سبب من الأسباب؟ فكم من وجوه
جميلة قد سمجت بهذه الأسباب؟ فمعرفة هذه الأمور تنزع من القلب داء الكبر بالجمال
لمن أكثر تأملها.
وفي أول أمره خلق من الأقذار الشنيعة الصور، من
النطفة، وأخرج من مجرى الأقذار. إذ خرج من الصلب، ثم من الذكر مجرى البول، ثم من
الرحم مفيض دم الحيض، ثم خرج من مجرى القذر.
وهي من أسباب
الكبر التي كثر ورودها في القرآن الكريم، لأنها أهم الأسباب التي حالت بين
المستبدين والتسليم لرسل الله، قال تعالى ضاربا المثل بعاد: ) فَأَمَّا عَادٌ فَاسْتَكْبَرُوا فِي
الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَقَالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً أَوَلَمْ
يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً
وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يَجْحَدُونَ((فصلت:15)
وهو الذي حال
بين أكثر القرى وبين طاعة أنبيائها والإسلام لله، فكان فرحهم حائلا بينهم وبين كل
خير،قال تعالى:)كَالَّذِينَ
مِنْ قَبْلِكُمْ كَانُوا أَشَدَّ مِنْكُمْ قُوَّةً وَأَكْثَرَ أَمْوَالًا
وَأَوْلَادًا فَاسْتَمْتَعُوا بِخَلَاقِهِمْ فَاسْتَمْتَعْتُمْ بِخَلَاقِكُمْ
كَمَا اسْتَمْتَعَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ بِخَلَاقِهِمْ وَخُضْتُمْ كَالَّذِي
خَاضُوا أُوْلَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ
وَأُوْلَئِكَ هُمْ الْخَاسِرُونَ((التوبة:69)
بل إن القرآن
الكريم يخبر بأن هذا الترفع بالقوة والقدرة هو السبب المباشر في هلاك القرى وتدمير
الحضارات، قال تعالى:) حَتَّى إِذَا أَخَذَتْ الْأَرْضُ
زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا
أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلًا أَوْ نَهَارًا فَجَعَلْنَاهَا حَصِيدًا كَأَنْ لَمْ
تَغْنَ بِالْأَمْسِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ((يونس:24)
وهذا النوع
من الكبر قد لا يقتصر على فرد بعينه، بل يعم شعوبا بأكملها تظن نفسها أرفع من شعوب
أخرى، لفضل قوة رزقتها جعلتها تملأ الأرض كبرا واستعلاء.
والعلاج الذي
ذكره الغزالي لهذا السبب هو نظر العقل لما يمكن أن يسلط عليه من العلل والأمراض،
وأنه لو توجع عرق واحد في يده لصار أعجز من كل عاجز وأذل من كل ذليل، وأنه لو سلبه
الذباب شيئاً لم يستنقذه منه وأن بقة لو دخلت في أنفه أو نملة دخلت في أذنه
لقتلته، وأن شوكة لو دخلت في رجله لأعجزته، وأن حمى يوم تحلل من قوّته ما لا ينجبر
في مدّة.
فمن لا يطيق
شوكة ولا يقاوم بقة ولا يقدر على أنّ يدفع عن نفسه ذبابة لا ينبغي أن يفتخر
بقوّته، ثم إن قوي الإنسان فلا يكون أقوى من حمار أو بقرة أو فيل أو جمل، وأي
افتخار في صفة يسبقك فيها البهائم[150]؟
وهما ـ كما
ينص القرآن الكريم ـ من أكبر أسباب الكبر الحائلة بين الأقوام وأنبيائهم:
أما المال،
فقد ذكر تعالى أن المترفين، وهم عبيد الأموال، هم أول من يقف في وجه الأنبياء ـ
صلوات الله وسلامه عليهم ـ قال تعالى معبرا عن هذه السنة الاجتماعية:) وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ
مِنْ نَذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ
كَافِرُونَ وَقَالُوا نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوَالًا وَأَوْلَادًا وَمَا نَحْنُ
بِمُعَذَّبِينَ((سبأ:34،35) قال قتادة:مترفوها: أي
أغنياؤها ورؤساؤها وجبابرتها.
أما الجاه،
فقد أخبر تعالى أنه الحائل بين قريش، واتباع رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، بحجة
أن محمدا - صلى الله عليه وسلم - لم يكن له من الجاه ما كان لوجهاء القريتين، قال تعالى:) وَقَالُوا لَوْلا نُزِّلَ هَذَا
الْقُرْآنُ عَلَى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ( (الزخرف:31)
والعلاج الذي
ذكره الغزالي لهذا السبب من أسباب الكبر هو النظر في مآل ذلك المال والجاه الذي
يتعزز به، فإن المتكبر بماله كأنه متكبر بفرسه وداره، ولو مات فرسه وانهدمت داره
لعاد ذليلاً، والمتكبر بتمكين السلطان وولايته لا بصفة في نفسه بنى أمره على قلب
هو أشدّ غلياناً من القدر، فإن تغير عليه كان أذل الخلق، وكل متكبر بأمر خارج عن
ذاته فهو ظاهر الجهل، كيف والمتكبر بالغنى لو تأمل لرأى في اليهود من يزيد عليه في
الغنى والثروة والتجمل؟ فأف لشرف يسبقك به اليهودي وأف لشرف يأخذه السارق في لحظة
واحدة فيعود صاحبه ذليلاً مفلساً؟ فهذه أسباب ليست في ذاته، وما هو في ذاته ليس
إليه دوام وجوده وهو في الآخرة وبال ونكال، فالتفاخر به غاية الجهل، وكل ما ليس
إليك فليس لك، وشيء من هذه الأمور ليس إليك بل إلى واهبه إن أبقاه لك وإن استرجعه
زال عنك، وما أنت إلا عبد مملوك لا تقدر على شيء. ومن عرف ذلك لا بد وأن يزول
كبره.
وقد مثل
الغزالي لهذ المصير بمثال قد يستبعد في الواقع، ولكنه عين حق اليقين الذي يحيق بكل
متكبر، وهو أن هذا الذي يفتخر الغافل بقوّته وجماله وماله وحرّيته واستقلاله وسعة
منازله وكثرة خيوله وغلمانه، إذ شهد عليه شاهدان عدلان عند حاكم منصف بأنه رقيق
لفلان وأنّ أبويه كانا مملوكين له، فعلم ذلك وحكم به الحاكم، فجاء مالكه فأخذه
وأخذ جميع ما في يده، وهو مع ذلك يخشى أن يعاقبه وينكل به لتفريطه في أمواله
وتقصيره في طلب مالكه ليعرف أنّ له مالكاً، ثم نظر العبد فرأى نفسه محبوساً في
منزل قد أحدقت به الحيات والعقارب والهوام وهو في كل حال على وجل من كل واحدة منها،
وقد بقي لا يملك نفسه ولا ماله ولا يعرف طريقاً في الخلاص ألبتة، أفترى من هذا
حاله هل يفخر بقدرته وثروته وقوّته وكماله أم يذل نفسه ويخضع؟ وهذا حال كل عاقل
بصير فإنه يرى نفسه كذلك فلا يملك رقبته وبدنه وأعضائه وماله، وهو مع ذلك بـين
آفات وشهوات وأمراض وأسقام هي كالعقارب والحيات يخاف منها الهلاك. فمن هذا حاله لا
يتكبر بقوّته وقدرته إذ يعلم أنه لا قدرة له ولا قوة[151].
وهو من أسباب
الكبر الخطرة، لأن « قدر العلم عظيم عند الله عظيم عند الناس، وهو أعظم من قدر المال
والجمال وغيرهما، بل لا قدر لهما أصلاً إلا إذا كان معهما علم وعمل)[152]
وقد أخبر
تعالى أن هذا النوع من الكبر كان من أسباب ابتعاد الجهال المتسترين بحجاب العلم عن
الحق وعن متابعة الأنبياء، فقال تعالى:)
فَلَمَّا جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَرِحُوا بِمَا
عِنْدَهُمْ مِنْ الْعِلْمِ وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُون((غافر:83)
وقد ذكر
القرآن الكريم نموذج المتكبر بعلمه في شخص قارون عندما قال معبرا عن حقيقته:) إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ
عِنْدِي( (القصص: من الآية78)، فرد عليه تعالى قائلا:) أَوَلَمْ يَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ
قَدْ أَهْلَكَ مِنْ قَبْلِهِ مِنَ الْقُرُونِ مَنْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُ قُوَّةً
وَأَكْثَرُ جَمْعاً وَلا يُسْأَلُ عَنْ ذُنُوبِهِمُ ( (القصص: من الآية78)
وقد ذكر
الغزالي لعلاج هذا السبب من أسباب الكبر معرفتين:
الأولى: يشير إليها قوله تعالى:) مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا
التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَاراً
بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِ اللَّهِ وَاللَّهُ لا
يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ( (الجمعة:5)، وقوله تعالى:) وَاتْلُ
عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانْسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ
الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ( (لأعراف:175)، وقالتعالى:) وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ
بِهَا وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ
الْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ ذَلِكَ
مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنَا فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ
يَتَفَكَّرُونَ( (لأعراف:176)
فقد مثل الله
تعالى من يعلم ولا يعمل بالحمار والكلب، وهو دليل على خسة قدر من يترفع بعلم لم
ينفعه، فهو أشبه فيه بما يستقذره من الحمار والكلب.
ولهذا وردت
النصوص الكثيرة تحذر من المخاطر التي يتعرض لها من يكون علمه حجة عليه يوم
القيامة، قال الغزالي:( فمهما خطر للعالم عظم قدره بالإضافة إلى الجاهل فليتفكر في
الخطر العظيم الذي هو بصدده، فإن خطره أعظم من خطر غيره كما أنّ قدره أعظم من قدر
غيره، فهذا بذاك. وهو كالملك المخاطر بروحه في ملكه لكثرة أعدائه فإنه إذا أخذ
وقهر اشتهى أن يكون قد كان فقيراً، فكم من عالم يشتهي في الآخرة سلامة الجهال؟
والعياذ بالله منه. فهذا الخطر يمنع من التكبر، فإنه إن كان من أهل النار فالخنزير
أفضل منه، فكيف يتكبر من هذا حاله؟ فلا ينبغي أن يكون العالم عند نفسه أكبر من
الصحابة y، وقد كان بعضهم يقول: يا ليتني لم
تلدني أمي ويأخذ الآخر تبنة من الأرض ويقول: يا ليتني كنت هذه التبنة ويقول الآخر:
ليتني كنت طيراً أؤكل ويقول الآخر: ليتني لم أك شيئاً مذكوراً كل ذلك خوفاً من خطر
العاقبة، فكانوا يرون أنفسهم أسوأ حالاً من الطير ومن التراب. ومما أطال فكره في
الخطر الذي هو بصدده زال بالكلية كبره، ورأى نفسه كأنه شر الخلق)[153]
وضرب الغزالي
مثالا مشخصا لهذه المعرفة، بعبد أمره سيده بأمور فشرع فيها، فترك بعضها وأدخل
النقصان في بعضها وشك في بعضها أنه هل أداها على ما يرتضيه سيده أم لا؟ فأخبره
مخبر أنّ سيده أرسل إليه رسولاً يخرجه من كل ما هو فيه عرياناً ذليلاً ويلقيه على
بابه في الحرّ والشمس زماناً طويلاً، حتى إذا ضاق الأمر عليه وبلغ به المجهود أمر
برفع حسابه وفتش عن جميع أعماله قليلها وكثيرها ثم أمر به إلى سجن ضيق وعذاب دائم
لا يروح عنه ساعة، وقد علم أنّ سيده قد فعل بطوائف عبـيده مثل ذلك وعفا عن بعضهم
وهو لا يدري من أي الفريقين يكون؟ فإذا تفكر في ذلك انكسرت نفسه وذل وبطل عزه
وكبره وظهر حزنه وخوفه ولم يتكبر على أحد من الخلق، بل تواضع رجاء أن يكون هو من
شفعائه عند نزول العذاب.
قال الغزالي
معقبا على هذا المثل:( فكذلك العالم إذا تفكر فيما ضيعه من أوامر ربه بجنايات على
جوارحه وبذنوب في باطنه من الرياء والحقد والحسد والعجب والنفاق وغيره، وعلم بما
هو بصدده من الخطر العظيم فارقه كبره لا محالة)[154]
الثانية: معرفة محبة الله
للتواضع، وأن الكبر لا يليق إلا بالله تعالى وحده، وأنه إذا تكبر صار ممقوتاً عند
الله بغيضاً، وقد أحب الله منه أن يتواضع وقال له: إن لك عندي قدراً ما لم تر لنفسك
قدراً فإن رأيت لنفسك قدراً فلا قدر لك عندي، فلا بدّ وأن يكلف نفسه ما يحبه مولاه
منه.
وهو من
الأسباب التي قد تكون داعية للكبر، خاصة لمن اقتصر من الدين على ظواهره الحرفية،
وغفل عن مقاصده، وحقائقه الباطنية.
ولعلاج الكبر
بالدين أدوية كثيرة، كلها مما وردت النصوص بالدلالة عليه، أهمها التأمل فيما حجب
عن الإنسان من خاتمته، كما قال - صلى الله عليه وسلم -:(.. فإن الرجل منكم ليعمل
بعمل أهل الجنة حتى ما يكون بينه وبينها إلا ذراع فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل
أهل النار فيدخل النار، وإن الرجل ليعمل بعمل أهل النار حتى ما يكون بينه وبينها
إلا ذراع فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل الجنة فيدخل الجنة)[155]
يقول الغزالي:( اعلم أن ذلك إنما يمكن بالتفكر
في خطر الخاتمة، بل لو نظر إلى كافر لم يمكنه أن يتكبر عليه، إذ يتصور أن يسلم
الكافر فيختم له بالإيمان ويضل هذا العالم فيختم له بالكفر، والكبـير من هو كبـير
عند الله في الآخرة، والكلب والخنزير أعلى رتبة ممن هو عند الله من أهل النار وهو
لا يدري ذلك، فكم من مسلم نظر إلى عمر t قبل إسلامه فاستحقره وازدراه لكفره
وقد رزقه الله الإسلام وفاق جميع المسلمين؟ إلا أبا بكر وحده، فالعواقب مطوية عن
العباد ولا ينظر العاقل إلا إلى العاقبة، وجميع الفضائل في الدنيا تراد للعاقبة)[156]
وقد ذكر
الغزالي أدب المتواضعين والمعارف التي ينطلقون منها، فقال:( فإذن من حق العبد أن
لا يتكبر على أحد. بل إن نظر إلى الجاهل قال: هذا عصى الله بجهل وأنا عصيته بعلم
فهو أعذر مني. وإن نظر إلى عالم قال: هذا قد علم ما لم أعلم فكيف أكون مثله؟ وإن
نظر إلى كبـير هو أكبر منه سناً قال: هذا قد أطاع الله قبلي فكيف أكون مثله؟ وإن
نظر إلى صغير قال: إني عصيت الله قبله فكيف أكون مثله؟ وإن نظر إلى مبتدع أو كافر
قال: ما يدريني لعله يختم له بالإسلام ويختم لي بما هو عليه الآن، فليس دوام
الهداية إليَّ، كما لم يكن ابتداؤها إليَّ؟ فبملاحظة الخاتمة يقدر على أن ينفي
الكبر عن نفسه)[157]
وهو من أخطر
الانحرافات وأعقدها، وذلك لكونه من حيث أصله شيئا فطريا طبيعيا، لا ينفك عنه أحد،
بل هو ـ أحيانا ـ يظهر في الصغير أكثر من ظهوره في الكبير.
ولذلك يتطلب
معالجة حاذقة لا تزيله من أصله، فهو كما ذكرنا فطري لا يمكن انفكاك الطبع عنه،
وإنما تحد من آثاره أو توجهه الوجهة السليمة.
وقبل أن نذكر
ما يمكن استثماره من المعارف لعلاج هذا الانحراف، نحب أن نذكر بعض الطرق الخاطئة
التي يواجه بها ـ عادة ـ غضب الصغير[158]، وأهمها وأخطرها الاستسلام أمام
غضبه، بحيث تنفذ طلباته مهما اشتدت حرصا على كفه عن غضبه، وهذا أسلوب خاطئ يجعله
يعمد إلى الغضب كأسلوب من أساليب الحصول على ما يريد.
ومنها الصرامة الشديدة في معاملته، لأنّ الطفل في
مرحلته الاولى تأبى شخصيته النامية ان توجه اليه الأوامر بحدة وتهكم.. لان عدم
احترام شخصيته يعتبر احد انواع الاعتداء التي تثير غضب الطفل، بل كل إنسان.
انطلاقا من
هذا، فإن المعارف التي يعالج بها الغضب نوعان، كما سبق ذكره في العلاج العلمي
للكبر:
ونريد به ـ
ما ذكرنا سابقا ـ من أنه العلاج الذي يصلح لكل مظهر من مظاهر المرض، فلا يختص بمرض
من الأمراض، ولا بسبب من الأسباب، وهو في حقيقته علاج وقائي، فإذا ما دب الداء،
فلا يكتفى به، بل ينظر إل أسبابه ليعالج من خلالها، كما سنرى في العلاج التفصيلي.
ومن المعارف
التي يمكن استخدامها، بل يبذل المربي كل وسعه لملء عقل ووجدان من يربيه بمعانيها:
فيتفكر في
النصوص التي وردت في فضل كظم الغيظ والعفو والحلم والاحتمال فيرغب في ثوابه،
فتمنعه شدة الحرص على ثواب الكظم عن التشفي والانتقام وينطفيء عنه غيظه.
ويدل على هذا
من فعل السلف الصالح y ما روي عن عبدالله بن عباس t قال: قدم عيينة بن حصن بن حذيفة بن بدر فنزل على ابن أخيه الحر بن
قيس بن حصن، وكان من النفر الذين يدنيهم عمر، وكان القراء أصحاب مجالس عمر
ومشاورته، كهولا كانوا أو شبانا. فقال عيينة لابن أخيه: يا ابن أخي، هل لك وجه عند
هذا الأمير، فتستأذن لي عليه. قال: سأستأذن لك عليه؛ فاستأذن لعيينة. فلما دخل
قال: يا ابن الخطاب، والله ما تعطينا الجزل، ولا تحكم بيننا بالعدل! قال: فغضب عمر
حتى هم بأن يقع به. فقال الحر؛ يا أمير المؤمنين، إن الله قال لنبيه - صلى الله
عليه وسلم - :) خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ
الْجَاهِلِينَ( (لأعراف:199)، وإن
هذا من الجاهلين. فوالله ما جاوزها عمر حين تلاها عليه، وكان وقافا عند كتاب الله
تعالى)
ويروى أن عمر
بن عبد العزيز t أمر بضرب رجل ثم قرأ قوله تعالى:) والكَاظِمينَ الغَيظَ (، فقال لغلامه: خل عنه.
فيتفكر في
العقاب الذي أعده الله تعالى لمن نفذ ما يتطلبه غضبه من غير حق، ويشير إليه ما روي
عن أم سلمة ـ رضي الله عنها ـ قالت: كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - في بيتي وكان بيده سواك فدعا وصيفة له أو لها حتى استبان الغضب
في وجهه وخرجت أم سلمة إلى الحجرات فوجدت الوصيفة وهي تلعب ببهيمة، فقالت أراك
تلعبين بهذه البهيمة ورسول الله - صلى الله عليه وسلم - يدعوك فقالت:( لا والذي بعثك بالحق ما سمعتك) , فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -:( لولا
خشية القود لأوجعتك بهذا السواك)[159]، وفي رواية:( لضربتك بهذا السواك)، فقد جعل -
صلى الله عليه وسلم - مخافة القصاص يوم القيامة سببا يمنعه من إيلام هذه الخادم.
ولهذا كان -
صلى الله عليه وسلم - يعلاج ما ستعرض له الخدم والمستضعفون من سوء المعاملة بتذكير
أهليهم وسادتهم بالقصاص يوم القيامة، عن أبي مسعود البدري t قال: كنت أضرب غلاما لي بالسوط
فسمعت صوتا من خلفي: اعلم أبا مسعود فلم أفهم الصوت من الغضب فلما دنا مني إذا هو
رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فإذا هو يقول: اعلم أبا مسعود أن الله تعالى
أقدر عليك منك على هذا الغلام , فقلت لا أضرب مملوكا بعده أبدا)[160]، وفي رواية:
فقلت:( يا رسول الله هو حر لوجه الله تعالى) فقال:( أما لو لم تفعل للفحتك النار
أو لمستك النار)
وعن عائشة ـ
رضي الله عنها ـ أن رجلا قعد بين يدي رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقال: إن لي مملوكين
يكذبونني ويخونونني ويعصونني وأشتمهم وأضربهم فكيف أنا منهم , فقال رسول الله -
صلى الله عليه وسلم -:( إذا كان يوم القيامة يحسب ما خانوك وعصوك وكذبوك وعقابك
إياهم , فإن كان عقابك بقدر ذنوبهم كان كفافا لا لك ولا عليك , وإن كان عقابك
إياهم فوق ذنوبهم اقتص لهم منك الفضل)، فتنحى الرجل وجعل يهتف ويبكي , فقال له
رسول الله - صلى الله عليه وسلم -:( أما تقرأ قول الله تبارك وتعالى:) وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ
لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ
حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ( (الانبياء:47)، فقال الرجل:( يا رسول
الله ما أجد لي ولهؤلاء خيرا من مفارقتهم أشهدك أنهم كلهم أحرار)[161]
وقال - صلى
الله عليه وسلم -:( من ضرب سوطا ظلما اقتص
منه يوم القيامة)[162]
وقد روى
الغزالي عن بعض الكتب القديمة:( يا ابن آدم اذكرني حين تغضب أذكرك حين أغضب فلا
امحقك فيمن أمحق)، وروى أنه ما كان في بني إسرائيل ملك إلا ومعه حكيم إذا غضب
أعطاه صحيفة فيها « ارحم المسكين واخش الموت واذكر الآخرة)، فكان يقرؤها حتى يسكن
غضبه.
وقد ذكر
الغزالي القناعات التي يقنع الصالح بها نفسه إن ألم به الغضب، فقال:( أن يتفكر في
السبب الذي يدعوه إلى الإنتقام ويمنعه من كظم الغيظ، ولا بد وأن يكون له سبب مثل
قول الشيطان له: إن هذا يحمل منك على العجز وصغر النفس والذلة والمهانة وتصير
حقيراً في أعين الناس فيقول لنفسه: ما أعجبك تأنفين من الاحتمال الآن ولا تأنفين
من خزي يوم القيامة والافتضاح إذا أخذ هذا بـيدك وانتقم منك؟ وتحذرين من أن تصغري
في أعين الناس ولا تحذرين من أن تصغري عند الله والملائكة والنبـيـين؟ فمهما كظم
الغيظ فينبغي أن يكظمه لله، وذلك يعظمه عند الله، فما له وللناس؟ وذلك من ظلمه يوم
القيامة أشد من ذله لو انتقم الآن، أفلا يحب أن يكون هو القائم إذا نودي يوم
القيامة: ليقم من أجره على الله، فلا يقوم إلا من عفا؟ فهذا وأمثاله من معارف
الإيمان ينبغي أن يكرره على قلبه)[163]
فيتفكر في
النتائج التي يؤول إليها غضبه، من الانتقام والحقد والعداوة والشماتة وغير ذلك مما
قد يقابل به، بخلاف ما لو أمسك غضبه وتعامل تعاملا عقلانيا مع ما استدعاه غضبه.
يقول
الغزالي:( وهذا يرجع إلى تسليط شهوة على غضب وليس هذا من أعمال الآخرة ولا ثواب
عليه، لأنه متردد على حظوظه العاجلة يقدم بعضها على بعض، إلا أن يكون محذوره أن
تتشوش عليه في الدنيا فراغته للعلم والعمل وما يعينه على الآخرة فيكون مثاباً
عليه)[164]
وما ذكره
الغزالي ـ هنا ـ مهم في علاج الانحراف بما يقتضيه ضده، فتعالج حدة الغضب بالشهوة
التي تقلل أثره، وتحد من خطره، كما تقلل الشهوة الجارفة بالغضب الذي يستدعي النخوة
وحماية العرض.
فيتفكر في
حاله عند الغضب من ذهاب وقاره واحترامه وصيرورته محلا للسخرية والاستهزاء، بل يتحول
في حال غضبه من الإنسان اهادئ الوقور إلى صورة لا تختلف كثيرا عن صورة الكلب
العقور، قال الغزالي:( ويتفكر في قبح الغضب في نفسه ومشابهة صاحبه للكلب الضاري
والسبع العادي، ومشابهة الحليم الهادي التارك للغضب للأنبـياء والأولياء والعلماء
والحكماء، ويخير نفسه بـين أن يتشبه بالكلاب والسباع وأراذل الناس وبـين أن يتشبه
بالعلماء والأنبـياء في عادتهم لتميل نفسه إلى حب الاقتداء بهؤلاء إن كان قد بقي
معه مسكة من عقل)[165]
ونريد به ـ
ما ذكرنا سابقا ـ من أنه العلاج الذي ينظر إلى الأسباب الداعية لهذا النوع من الانحراف،
وهي في عادتها شبه ناتجة عن أخطاء فكرية ابتدعتها النفس أو انتشرت في المجتمع،
فتلقاها من تلقاها تليقنا وتقليدا، بل قد يظن الكمال في اعتقادها.
وقد روي أن
يحيـى قال لعيسى ـ عليهما السلام ـ: أي شيء أشد؟ قال: غضب الله، فما يقرب من غضب
الله، قال أن تغضب، قال: فما يبدي الغضب وما ينبته؟ قال عيسى: الكبر والفخر
والتعزز والحمية.
وقد ذكر
الغزالي الأسباب المهيجة للغضب، أو المنابع النفسية الدافعة له، فذكر: الزهو
والعجب والمزاح والهزل والهزء والتعيـير والمماراة والمضادّة والغدر وشدة الحرص
على فضول المال والجاه.
ثم بين طريق
العلاج في مواجهة الغضب من خلالها، فقال:( وهي بأجمعها أخلاق رديئة مذمومة شرعاً
ولا خلاص من الغضب مع بقاء هذه الأسباب فلا بد من إزالة هذه الأسباب بأضدادها.
فينبغي أن تميت الزهو بالتواضع. وتميت العجب بمعرفتك بنفسك، وتزيل الفخر بأنك من
جنس عبدك إذ الناس يجمعهم في الانتساب أب واحد؛ وإنما اختلفوا في الفضل أشتاتاً
فبنو آدم جنس واحد وإنما الفخر بالفضائل؛ والفخر والعجب والكبر أكبر الرذائل وهي
أصلها ورأسها، فإذا لم تخل عنها فلا فضل لك على غيرك، فلم تفتخر وأنت من جنس عبدك
من حيث البنية والنسب والأعضاء الظاهرة والباطنة؟ وأما المزاح فتزيله بالتشاغل
بالمهمات الدينية التي تستوعب العمر وتفضل عنه إذا عرفت ذلك. وأما الهزل فتزيله
بالجد في طلب الفضائل والأخلاق الحسنة والعلوم الدينية التي تبلغك إلى سعادة
الآخرة. وأما الهزء فتزيله بالتكرم عن إيذاء الناس وبصيانة النفس عن أن يستهزأ بك.
وأما التعبـير فالحذر عن القول القبـيح وصيانة النفس عن مر الجواب. وأما شدة الحرص
على مزايا العيش فتزال بالقناعة بقدر الضرورة طلباً لعز الاستغناء وترفعاً عن ذل
الحاجة)[166]
ومن أهم
أسباب الغضب وأخطرها تعظيم الغضب واعتقاد أنه نوع من الشجاعة والرجولية وعزة النفس
وكبر الهمة، « وتلقيبه بالألقاب المحمودة غباوة وجهلاً حتى تميل النفس إليه
وتستحسنه. وقد يتأكد ذلك بحكاية شدة الغضب عن الأكابر في معرض المدح بالشجاعة،
والنفوس مائلة إلى التشبه بالأكابر فيهيج الغضب إلى القلب بسببه)[167]
ولهذا عالج -
صلى الله عليه وسلم - هذا السبب بأن اعتبر الشديد القوي المتمكن من الرجولة من
يمسك نفسه عند الغضب، فقال - صلى الله عليه وسلم -:( ليس الشديد بالصرعة، إنما
الشديد الذي يملك نفسه عند الغضب)[168]،
وفي رواية أخرى:( أتحسبون أن الشدة في حمل الحجارة؟ إنما الشدة في أن يمتلئ أحدكم
غيظا ثم يغلبه)[169]،
وفي رواية:( ألا أدلكم على أشدكم؟ أملككم لنفسه عند الغضب)[170]
وتأمل الواقع
وحده يدل على أن الغضب المذموم لا يقع في العادة إلا من الضعفاء الذين يستسلمون
لأهوائهم أو تصرعهم أهواؤهم لا من الأقوياء المتمكنين من أنفسهم، قال الغزالي:(
وتسمية هذا عزة نفس وشجاعة جهل بل هو مرض قلب ونقصان عقل وهو لضعف النفس ونقصانها،
وآية أنه لضعف النفس أن المريض أسرع غضباً من الصحيح، والمرأة أسرع غضباً من
الرجل، والصبـي أسرع غضباً من الرجل الكبـير، والشيخ الضعيف أسرع غضباً من الكهل،
وذو الخلق السيـىء والرذائل القبـيحة أسرع غضباً من صاحب الفضائل. فالرذل يغضب
لشهوته إذا فاتته اللقمة، ولبخله إذا فاتته الحبة، حتى أنه يغضب على أهله وولده
وأصحابه. بل القوي من يملك نفسه عند الغضب)[171]
وهي الأساليب التي تستدعي مواجهة حاسمة وعملية للانحراف
الذي قد يقع فيه الإنسان، وهي تكملة للأساليب العلمية التي سبق ذكرها، فلا يفيد
العمل دون العلم، كما لا يغني العلم الخالي عن العمل، فكلاهما جندان أساسيان
لمواجهة الانحراف والقضاء على آثاره.
وقد دلت النصوص الكثيرة على إمكانية تغيير أخلاق النفس
بالمجاهدة والرياضة الروحية، قال تعالى:) أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تُتْرَكُوا وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ
الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَلَمْ يَتَّخِذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلا
رَسُولِهِ وَلا الْمُؤْمِنِينَ وَلِيجَةً وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ( (التوبة:16)، فإن الولاء التام لله والتبرؤ التام من غيره يستدعي مواجهة
عملية حاسمة، وقال تعالى:) وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا
لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ( (العنكبوت:69)، فقد اعتبر ما تبذله النفس من عناء في سبيل الاستقامة على منهج
الله نوعا من أنواع الجهاد.
وورد في الحديث قوله - صلى الله عليه وسلم -:( إنما العلم
بالتعلم، والحلم بالتحلم، ومن يتحر الخير يعطه، ومن يتق الشر يوقه)[172]، وهو يدل على أن
رياضة النفس للحصول على الحلم ممكنة.
والأساس الذي ينطلق منه ما سنذكره من الأساليب العملية هو الإرادة
الجازمة القوية التي تقرر مواجهة الخطيئة وقمعها للحصول على الاستقامة، وهذه
الإرادة تستدعي ما ذكرنا سابقا من تقوية الإيمان، وتقوية الصلة الروحية بالله
بالعبادة، فالعبادة الصادقة هي أساس الفضائل ومنبعها، وقد قال تعالى في الصلاة:) إِنَّ
الصَّلاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ ( (العنكبوت:
من الآية45)، وقالتعالى:)
وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى
الْخَاشِعِينَ( (البقرة:45)، وقالتعالى:) يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ
وَالصَّلاةِ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ( (البقرة:153)
والقاعدة
التي يتفق عليها كل ما سنذكره من أدوية، وما لم نذكره هو ما يمكن التعبير عنه
بمضادة الصفات.
فالأخلاق
الإنسانية كالجسد، تداوى علله بما يداوى به الجسد، وكما أن أدواء الجسد تداوى بما
يناقضها، فكذلك أدوية الأخلاق، قال الغزالي مفسرا هذا المثال ومبينا وجه التشابه
بين الجسد والنفس التي هي محل الخلق:( مثال النفس في علاجها بمحو الرذائل والأخلاق
الرديئة عنها وجلب الفضائل والأخلاق الجميلة إليها، مثال البدن في علاجه بمحو
العلل عنه وكسب الصحة له وجلبها إليه. وكما أن الغالب على أصل المزاج الاعتدال
وإنما تعتري المعدة المضرة بعوارض الأغذية والأهوية والأحوال، فكذلك كل مولود يولد
معتدلاً صحيح الفطرة، وإنما أبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه ـ أي بالاعتياد
والتعليم تكتسب الرذائل ـ وكما أن البدن في الابتداء لا يخلق كاملاً وإنما يكمل
ويقوى بالنشوء والتربـية بالغذاء؛ فكذلك النفس تخلق ناقصة قابلة للكمال؛ وإنما
تكمل بالتربـية وتهذيب الأخلاق والتغذية بالعلم. وكما أن البدن إن كان صحيحاً فشأن
الطبـيب تمهيد القانون الحافظ للصحة، وإن كان مريضاً فشأنه جلب الصحة إليه؛ فكذلك
النفس منك إن كانت زكية طاهرة مهذبة، فينبغي أن تسعى لحفظها وجلب مزيد قوّة إليها
واكتساب زيادة صفائها، وإن كانت عديمة الكمال والصفاء فينبغي أن تسعى لجلب ذلك
إليها)[173]
وانطلاقا من
هذه القواسم المشتركة بين الجسد والنفس، يذكر الغزالي كيفية علاج النفس متخذا من الجسد
معبرا لذلك، قال:( وكما أن العلة المغيرة لاعتدال البدن الموجبة للمرض لا تعالج
إلا بضدها فإن كانت من حرارة فبالبرودة، وإن كانت من برودة فبالحرارة، فكذلك
الرذيلة التي هي مرض القلب علاجها بضدها. فيعالج مرض الجهل بالتعلم، ومرض البخل
بالتسخي، ومرض الكبر بالتواضع، ومرض الشره بالكف عن المشتهى تكلفاً. وكما أنه لا
بد من الاحتمال لمرارة الدواء وشدة الصبر عن المشتهيات لعلاج الأبدان المريضة،
فكذلك لا بد من احتمال مرارة المجاهدة والصبر لمداواة مرض القلب بل أولى. فإن مرض
البدن يخلص منه بالموت ومرض القلب والعياذ بالله تعالى مرض يدوم بعد الموت أبد
الآباد)
وهذا التداوي
الروحي يستدعي ضوابط ومعايير كما يستدعيه علاج الجسد سواء بسواء ، يقول الغزالي:(
وكما أن كل مبرد لا يصلح لعلة سببها الحرارة إلا إذا كان على حد مخصوص ـ ويختلف
ذلك بالشدة والضعف والدوام وعدمه وبالكثرة والقلة، ولا بد له من معيار يعرف به
مقدار النافع منه فإنه إن لم يحفظ معياره زاد الفساد ـ فكذلك النقائض التي تعالج
بها الأخلاق لا بد لها من معيار. وكما أن معيار الدواء مأخوذ من عيار العلة حتى إن
الطبـيب لا يعالج ما لم يعرف أن العلة من حرارة أو برودة، فإن كانت من حرارة فيعرف
درجتها أهي ضعيفة أم قوية؟ فإذا عرف ذلك التفت إلى أحوال البدن وأحوال الزمان
وصناعة المريض وسنه وسائر أحواله ثم يعالج بحسبها)[174]
وهذا يستدعي
في نظر الغزالي قائمين على العلاج الروحي كما أن للجسد من يقوم على علاجه، وهذا
المعالج الروحي هو الشيخ المتبوع، يقول الغزالي مبينا دور هذا الشيخ:( فكذلك الشيخ
المتبوع الذي يطبب نفوس المريدين ويعالج قلوب المسترشدين ينبغي أن لا يهجم عليهم
بالرياضة والتكاليف في فن مخصوص وفي طريق مخصوص ما لم يعرف أخلاقهم وأمراضهم. وكما
أن الطبـيب لو عالج جميع المرضى بعلاج واحد قتل أكثرهم، فكذلك الشيخ لو أشار على
المريدين بنمط واحد من الرياضة أهلكهم وأمات قلوبهم)[175]
ويذكر
الغزالي الأمثلة عن كيفية تطبيب الشيخ للمريدين، فيقول:( ينبغي أن ينظر في مرض
المريد وفي حاله وسنه ومزاجه وما تحتمله بنيته من الرياضة ويبني على ذلك رياضته.
فإن كان المريد مبتدئاً جاهلاً بحدود الشرع فيعلمه أولاً الطهارة والصلاة وظواهر
العبادات، وإن كان مشغولاً بمال حرام أو مقارفاً لمعصية فيأمره أولاً بتركها، فإذا
تزين ظاهره بالعبادات وطهر عن المعاصي الظاهرة جوارحه نظر بقرائن الأحوال إلى
باطنه ليتفطن لأخلاقه وأمراض قلبه، فإن رأى معه مالاً فاضلاً عن قدر ضرورته أخذه
منه وصرفه إلى الخيرات وفرغ قلبه منه حتى لا يلتفت إليه، وإن رأى الرعونة والكبر
وعزة النفس غالبة عليه فيأمره أن يخرج إلى الأسواق للكدية والسؤال، فإن عزة النفس
والرئاسة لا تنكسر إلا بالذل ولا ذلّ أعظم من ذلك السؤال فيكلفه المواظبة على ذلك
مدة حتى ينكسر كبره وعز نفسه، فإن الكبر من الأمراض المهلكة وكذلك الرعونة، وإن
رأىالغالب عليه النظافة في البدن والثياب ورأى قلبه مائلاً إلى ذلك فرحاً به
ملتفتاً إليه استخدمه في تعهد بـيت الماء وتنظيفه وكنس المواضع القذرة وملازمة
المطبخ ومواضع الدخان حتى تتشوش عليه رعونته في النظافة. فإن الذين ينظفون ثيابهم
ويزينونها ويطلبون المرقعات النظيفة والسجادات الملونة لا فرق بـينهم وبـين العروس
التي تزين نفسها طول النهار، فلا فرق بـين أن يعبد الإنسان نفسه أو يعبد صنماً
فمهما عبد غير الله تعالى فقد حجب عن الله، ومن راعى في ثوبه شيئاً سوى كونه
حلالاً وطاهراً مراعاة يلتفت إليها قلبه فهو مشغول بنفسه)[176]
وهذا الشيخ
المربي يحتال على النفس بما يعيدها إلى صوابها، فـ « من لطائف الرياضة إذا كان
المريد لا يسخو بترك الرعونة رأساً أو بترك صفة أخرى ولم يسمح بضدها دفعة؛ فينبغي
أن ينقله من الخلق المذموم إلى خلق مذموم آخر أخف منه، كالذي يغسل الدم بالبول، ثم
يغسل البول بالماء إذا كان الماء لا يزيل الدم. كما يرغب الصبـي في المكتب باللعب
بالكرة والصولجان وما أشبهه، ثم ينقل من اللعب إلى الزينة وفاخر الثياب، ثم ينقل
من ذلك بالترغيب في الرياسة وطلب الجاه، ثم ينقل من الجاه بالترغيب في الآخرة،
فكذلك من لم تسمح نفسه بترك الجاه دفعة فلينقل إلى جاه أخف منه، وكذلك سائر
الصفات)[177]
ومثل ذلك ما
لو رأى شره الطعام غالباً عليه ألزمه الصوم وتقليل الطعام، ثم يكلفه أن يهيـىء
الأطعمة اللذيذة ويقدمها إلى غيره وهو لا يأكل منها حتى يقوي بذلك نفسه فيتعود
الصبر وينكسر شرهه.
ومثل ذلك ما
لو رآه شاباً متشوقاً إلى النكاح وهو عاجز عن الطول فيأمره بالصوم، وربما لا تسكن
شهوته بذلك فيأمره أن يفطر ليلة على الماء دون الخبز وليلة على الخبز دون الماء. ويمنعه
اللحم والأدم رأساً حتى تذل نفسه وتنكسر شهوته... فلا علاج في مبدإ الإرادة أنفع
من الجوع.
ومثل ذلك ما
لو رأى الغضب غالباً عليه فإنه يلزمه الحلم والسكوت وسلط عليه من يصحبه ممن فيه
سوء خلق، ويلزمه خدمة من ساء خلقه حتى يمرن نفسه على الاحتمال معه.
وقد حكى
الغزالي عن بعضهم أنه كان يعوّد نفسه الحلم ويزيل عن نفسه شدة الغضب، فكان يستأجر
من يشتمه على ملأ من الناس ويكلف نفسه الصبر، ويكظم غيظه حتى صار الحلم عادة له
بحيث كان يضرب به المثل.
وذكر عن
بعضهم أنه كان يستشعر في نفسه الجبن وضعف القلب، فأراد أن يحصل لنفسه خلق الشجاعة
فكان يركب البحر في الشتاء عند اضطراب الأمواج.
وذكر عن عباد
الهند أنهم يعالجون الكسل عن العبادة بالقيام طول الليل على نصبة واحدة.
***
انطلاقا من هذا،
نحاول في هذا المطلب أن نذكر بعض النماذج عن كيفية ممارسة الأساليب العملية مع
الانحرافات الثلاث السابقة:
وهو أخطر
أنواع الانحراف، وذلك يحتاج إلى مجاهدة كبيرة في الوقاية منه، وخاصة عند ظهور
مباديه، كمان به إلى ذلك قوله - صلى الله عليه وسلم -:( وفرقوا بينهم في المضاجع)
وذلك لأن
معالجة الأمر من بدايته تمكن من مواجهته، بخلاف ما لو ترك يعلم في النفس عمله،
فإنه من الصعوبة الشديدة مقاومته، وقد ضرب الغزالي لذلك مثلا قريبا يتعلق بنوع من
أنواع الانحراف الجنسي، وهو العشق، فقال:( مثال من يكسر سورة العشق في أول انبعاثه
مثال من يصرف عنان الدابة عند توجهها إلى باب لتدخله، وما أهون منعها بصرف عنانها.
ومثال من يعالجها بعد استحكامها مثال من يترك الدابة حتى تدخل وتجاوز الباب ثم
يأخذ بذنبها ويجرها إلى ورائها. وما أعظم التفاوت بـين الأمرين في اليسر والعسر،
فليكن الاحتياط في بدايات الأمور فأما في أواخرها فلا تقبل العلاج إلا بجهد جهيد
يكاد يؤدي إلى نزع الروح)[178]
انطلاقا من
هذا، فإن أهم الأساليب العملية لعلاج الانحراف الجنسي هو الابتعاد عن الاختلاط
المسبب للفتنة، وهو ما أشار إليه الحديث السابق.
فلذلك كان من
الأخطاء الكبيرة التي وقعت فيها أكثر المجتمعات الإسلامية هو إشاعة الاختلاط في
التعليم، بحيث أصبح من الصعوبة الشديدة وقاية كل جنس من إغراءات الجنس الآخر.
ومن العلاج
العملي لهذا الانحراف هو شغل وقت من خيف عليه الوقوع في هذا الانحراف بكل شغل يلفت
نظره عن هذا الباب.
وذلك لأن
الخواطر الشهوانية التي تعمر قلب الإنسان بسبب غفلته وفراغه هي التي تحرضه على
المعصية وتحمله عليها.
وقد ضرب
الغزالي مثال النفس الإنسانية في ذلك بقبة مضروبة لها أبواب تنصب إليه الأحوال من
كل باب، أو هو مثل هدف تنصب إليه السهام من الجوانب، أو هو مثال مرآة منصوبة تجتاز
عليها أصناف الصور المختلفة فتتراءى فيها صورة بعد صورة، ولا تخلو عنها، أو هو مثل
حوض تنصب فيه مياه مختلفة من أنهار مفتوحة إليه[179].
ومداخل هذه
الآثار المتجددة في القلب ظاهرة وباطنة:
أما الظاهرة
فالحواس الخمس، وأخطرها بالنسبة لما نحن فيه حاسة البصر، وأما الباطنة فالخيال
والشهوة والغضب والأخلاق المركبة من مزاج الإنسان، فإذا أدرك بالحواس شيئا حصل منه
أثر في القلب، فإن كف عن الإحساس فالخيالات الحاصلة في النفس تبقى وينتقل الخيال
من شيء إلى شيء، وبحسب انتقال الخيال ينتقل القلب من حال إلى حال آخر.
فالقلب في
تغير وتأثر دائم نتيجة هذه الخيالات والأفكار الحاصلة فيه، وأخص هذه الآثار ما
يطلق عليه بالخواطر[180]، وهي « ما يحصل في القلب الأفكار
والأذكار إما على سبيل التجدد وإما على سبيل التذكر)
وهذه الخواطر
هي المحرك الذي ينشر الرغبة والإرادة « فإن النية والعزم والإرادة إنما تكون بعد
خطور المنوى بالبال لا محالة فمبدأ الأفعال الخواطر ثم الخاطر يحرك الرغبة والرغبة
تحرك العزم والعزم يحرك النية والنية تحرك الأعضاء)
فلذلك كانت
الخواطر هي الأساس الذي تنشر منه العفة أو الرذيلة، وكانت هي المحل الذي يبدأ به
العلاج، وتتأسس الوقاية.
فالقدرة على
صرف الخواطر وتوجيهها وجهة صحيحة يقي القلب من السهام التي يوجهها هذا الحب الآثم
إلى القلب، كما قال الشافعي t:( صحبت الصوفية فلم أستفد منهم سوى
حرفين أحدهما قولهم الوقت سيف فإن لم تقطعه قطعك وذكر الكلمة الآخرى ونفسك إن
أشغلتها بالحق وإلا اشتغلتك بالباطل)
والطريق إلى ذلك
هو توجيه القلب إلى الخواطر الصالحة، « وهي على أربعة أصول: خطرات يستجلب بها
العبد منافع دنياه، وخطرات يستدفع بها مضار دنياه، وخطرات يسجلب بها مصالح آخرته،
وخطرات يستدفع بها مضار آخرته)[181]
فإذا تمكن
العبد من حصر فكره في جلب هذه المصالح ودفع تلك المفاسد نجا من هذا النوع من
الانحراف، وكسب من المصالح ما يعوض تلك اللذة الوهمية التي تجلبها له خواطره، قال
ابن القيم:( فليحصر العبد خطراته وأفكاره وهمومه فى هذه الاقسام الأربعة، فإذا
انحصرت له فيها فما أمكن اجتماعه منها لم يتركه لغيره وإذا تزاحمت عليه الخطرات
كتزاحم متعلقاتها قدم الأهم فالاهم الذي يحشى فوته وأخر الذي ليس باهم ولا يخاف
فوته)[182]
بعد امتلاء
الوجدان بالمواعظ الناهية عن هذا الانحراف، والتي سبق ذكر جملها في العلاج العلمي،
فإن العلاج العملي ينطلق من مضادة المجتهد ما يتطلبه كبره من سلوك، فإن طلب كبره الوقوف
جلس، وإن طلب الجلوس وقف، وإن طلب أرفه الثياب لبس أزهدها، وإن طلب عدم المرور
بطريق مر بها، وإن طلب عدم التحرك بحركة تحركها، وهكذا إلى أن يتم علاجه.
ومن الأمور
العملية التي ذكرها الغزالي « أن يجيب دعوة الفقير ويمر إلى السوق في حاجة الرفقاء
والأقارب، فإن ثقل عليه فهو كبر، فإن هذه الأفعال من مكارم الأخلاق والثواب عليها
جزيل، فنفور النفس عنها ليس إلا لخبث في الباطن، فليشتغل بإزالته بالمواظبة عليه
مع تذكر جميع ما ذكرناه من المعارف التي تزيل داء الكبر)[183]
ومنها « أن
يحمل حاجة نفسه وحاجة أهله ورفقائه من السوق إلى البـيت، فإن أبت نفسه ذلك فهو كبر
أو رياء، فإن كان يثقل ذلك عليه مع خلوّ الطريق فهو كبر، وإن كان لا يثقل عليه إلا
مع مشاهدة الناس فهو رياء، وكل ذلك من أمراض القلب وعلله المهلكة له إن لم تتدارك)
ويروى في ذلك
عن عبد الله بن سلام t أنه حمل حزمة حطب
فقيل له يا أبا يوسف: قد كان في غلمانك وبنتك ما يكفيك قال: أجل ولكن أردت أن أجرب
نفسي هل تنكر ذلك؟ فلم يقنع منها بما أعطته من العزم على ترك الأنفة حتى جرّبها
أهي صادقة أم كاذبة؟
ويعينه على
ذلك مطالعة أخلاق المتواضعين، فقد كان - صلى الله عليه وسلم - يأكل على الأرض
ويقول:( إنَّمَا أَنَا عَبْدٌ آكُلُ كَمَا يَأْكُلُ العَبْدُ)[184]، وقيل لسلمان.
لم لا تلبس ثوباً جديداً؟ فقال:( إنما أنا عبد فإذا أعتقت يوماً لبست جديداً)
وأكبر ما
يفيد في هذا هو التذلل لله والخشوع بين يديه، والذي لا يكمل إلا في الصلاة
الحقيقية، فكل أقوالها وحركاتها تربي معاني التواضع في نفس القائم بها، قال
الغزالي:( وفي الصلاة أسرار لأجلها كانت عماداً، ومن جملتها ما فيها من التواضع
بالمثول قائماً وبالركوع والسجود، وقد كانت العرب قديماً يأنفون من الإنحناء، فكان
يسقط من يد الواحد سوطه فلا ينحني لأخذه، وينقطع شراك نعله فلا ينكس رأسه
لإصلاحه.. فلما كان السجود عندهم هو منتهى الذلة والضعة أمروا به لتنكسر بذلك
خيلاؤهم ويزول كبرهم ويستقر التواضع في قلوبهم، وبه أمر سائر الخلق، فإن الركوع
والسجود والمثول قائماً هو العمل الذي يقتضيه التواضع)[185]
ومن مظاهر
الصدق في معالجة هذا النوع من الانحراف، أن يمتحن الإنسان نفسه أو يمتحنه من
يربيه، ليقمع الأسباب الخفية لهذا الانحراف.
ومن صور
الامتحان التي ذكرها الغزالي أن يناظر في مسألة مع واحد من أقرانه، فإن ظهر شيء من
الحق على لسان صاحبه فثقل عليه قبوله والانقياد له والاعتراف به والشكر له على
تنبـيهه وتعريفه وإخراجه الحق، فذلك يدل على أن فيه كبراً دفيناً، فيعالجه بالعلم
ـ كما ذكرنا سابقا ـ بأن يذكر نفسه خسة نفسه وخطر عاقبته وأن الكبر لا يليق إلا
بالله تعالى.
وبالعمل بأن
يكلف نفسه ما ثقل عليه من الاعتراف بالحق وأن يطلق اللسان بالحمد والثناء، ويقر
على نفسه بالعجز ويشكره على الاستفادة ويقول: ما أحسن ما فطنت له وقد كنت غافلاً
عنه فجزاك الله خيراً كما نبهتني له فالحكمة ضالة المؤمن فإذا وجدها ينبغي أن يشكر
من دله عليها.
ويشترط
الغزالي لهذا السلوك المواظبة عليه مدة إلى أن يؤتي ثماره في النفس، قال:( فإذا
واظب على ذلك مرات متوالية صار ذلك له طبعاً، وسقط ثقل الحق عن قلبه وطاب له
قبوله، ومهما ثقل عليه الثناء على أقرانه ما فيهم ففيه كبر، فإن كان ذلك لا يثقل
عليه في الخلوة ويثقل عليه في الملأ فليس فيه كبر وإنما فيه رياء)[186]
وفي هذه
الحالة يحتاج إلى علاج الرياء بأساليبه العلمية والعملية الخاصة، والمذكورة في
محالها من كتب السلوك.
ومن صوره ـ
كما يذكر الغزالي ـ أن يجتمع مع الأقران والأمثال في المحافل ويقدمهم على نفسه
ويمشي خلفهم ويجلس في الصدور تحتهم، فإن ثقل عليه ذلك فهو متكبر، فليواظب عليه
تكلفاً حتى يسقط عنه ثقله، فبذلك يزايله الكبر.
وقد نبه
الغزالي ـ هنا ـ إلى حيلة شيطانية يتلبس بها المتكبر الذي يرى في صورة المتواضع،
فقال:( وههنا للشيطان مكيدة وهو أن يجلس في صف النعال أو يجعل بـينه وبـين الأقران
بعض الأرذال فيظن أن ذلك تواضع وهو عين الكبر، فإن ذلك يخفّ على نفوس المتكبرين إذ
يوهمون أنهم تركوا مكانهم بالاستحقاق والتفضل، فيكون قد تكبر وتكبر بإظهار التواضع
أيضاً، بل ينبغي أن يقدم أقرانه ويجلس بـينهم بجنبهم ولا ينحط عنهم إلى صف النعال،
فذلك هو الذي يخرج خبث الكبر من الباطن)[187]
ينطلق العلاج
العملي لانحراف الغضب من مواجهة أسباب الغضب بما يضادها، كما ذكرنا في الكبر ـ قال
الغزالي:( وكل خلق من هذه الأخلاق وصفة من هذه الصفات يفتقر في علاجه إلى رياضة
وتحمل مشقة، وحاصل رياضتها يرجع إلى معرفة غوائلها لترغب النفس عنها وتنفر عن
قبحها، ثم المواظبة على مباشرة أضدادها مدة مديدة حتى تصير بالعادة مألوفة هينة
على النفس، فإذا انمحت عن النفس فقد زكت وتطهرت عن هذه الرذائل)[188]
وهذا يستدعي
في كثير من الأحيان أعوانا يستعان بهم على دفع هذا الانحراف، ويروي المعتمر بن
سليمان من ذلك أنه كان رجل من الأمم السالفة يغضب فيشتدّ غضبه فكتب ثلاث صحائف
وأعطى كل صحيفة رجلاً وقال للأول: إذا غضبت فأعطني هذه، وقال الثاني: إذا سكن بعض
غضبـي فأعطني هذه، وقال الثالث إذا ذهب غضبـي فأعطني هذه، فاشتد غضبه يوماً فأعطي
الصحيفة الأولى فإذا فيها « ما أنت وهذا الغضب إنك لست بإله إنما أنت بشر يوشك أن
يأكل بعضك بعضاً)، فسكن بعض غضبه، فأعطي الثانية فإذا فيها « ارحم من في الأرض
يرحمك من في السماء)، فأعطي الثالثة فإذا فيها « خذ الناس بحق الله فإنه لا يصلهم
إلا ذلك)
ويروى أن
المهدي غضب على رجل فقال شبـيب:( لا تغضب لله بأشد من غضبه لنفسه)، فقال: خلوا
سبـيله.
ومما يعين
على هذا انشغال القلب بالمهمات التي تصرفه عن غضبه، وعما يستدعيه غضبه من سلوك،
لأن انشغال القلب دواء لأكثر العلل.
ومن أعظم
الأشغال اشتغال الإنسان بمصيره، ويروى في هذا أن سلمان t شتمه بعضهم، فقال له:( إن خفت
موازيني فأنا شر مما تقول وإن ثقلت موازيني لم يضرني ما تقول)، فقد كان همه
مصروفاً إلى الآخرة فلم يتأثر قلبه بالشتم.
ومثل ذلك ما
يروى أنه شتم رجل الربـيع بن خثيم t فقال:( يا هذا قد سمع الله كلامك
وإن دون الجنة عقبة إن قطعتها لم يضرني ما تقول، وإن لم أقطعها فأنا شر مما تقول)
أو ينشغل
بحقوق ربه وعيوب نفسه، ويروى في هذا أن رجلا سب أبا بكر t فقال:( ما ستر الله عنك أكثر) قال
الغزالي معلقا على قوله:( فكأنه كان مشغولاً بالنظر في تقصير نفسه عن أن يتقي الله
حق تقاته ويعرفه حق معرفته، فلم يغضبه نسبة غيره إياه إلى نقصان، إذ كان ينظر إلى
نفسه بعين النقصان، وذلك لجلالة قدره)
ومثل ذلك ما
يروى أن امرأة مالك بن دينار قالت له: يا مرائي، فقال:( ما عرفني غيرك)
وسب رجل
الشعبـي فقال:( إن كنت صادقاً فغفر الله لي، وإن كنت كاذباً فغفر الله لك)
أما حال
الغضب، فيعالج بما ورد في السنة من أنواع العلاج، ومنها:
الاستعاذة: كما ورد في الحديث عَنْ سليمان بن صرد t قال: كنت جالسا مع النبي - صلى الله
عليه وسلم - ورجلان يستبان، وأحدهما قد احمر وجهه وانتفخت أوداجه فقال رَسُول
اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم -:( إني
لأعلم كلمة لو قالها لذهب عَنْه ما يجد، لو قال أعوذ باللَّه مِنْ الشيطان الرجيم
ذهب عَنْه ما يجد)، فقالوا له إن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال:( تعوذ باللَّه
مِنْ الشيطان الرجيم)[189]
تغيير الحركة: وذلك بالجلوس في حال كونه قائماً، والاضطجاع إن كان جالساً
لأن « سبب الغضب الحرارة وسبب الحرارة الحركة) فقد قال رسول الله:( ألا إن الغضب
جمرة توقد في جوف ابن آدم، ألا ترون إلى حمرة عينيه وانتفاخ أوداجه، فإذا وجد
أحدكم شيئا من ذلك فالأرض الأرض)[190]،
وقال - صلى الله عليه وسلم -:( إذا غضب أحدكم وهو قائم فليجلس، فإن ذهب عنه الغضب
وإلا فليضطجع)[191]
الوضوء: فإن لم يزل ذلك فليتوضأ بالماء البارد أو يغتسل، فإن النار لا
يطفئها إلا الماء، قال - صلى الله عليه وسلم -:(
الغضب من الشيطان، والشيطان خلق من النار، والماء يطفئ النار، فإذا غضب
أحدكم فليغتسل)[192]،
وقال - صلى الله عليه وسلم -:( إنما الغضب من الشيطان، والشيطان خلق من النار، وإنما
تطفأ النار بالماء، فإذا غضب أحدكم فليتوضأ)[193]
وروي في ذلك
أن عمر t غضب يوماً فدعا بماء فاستنشق وقال:
إن الغضب من الشيطان وهذا يذهب الغضب. وقال عروة بن محمد: لما استعملت على اليمن
قال لي أبـي: أوليت؟ قلت: نعم، قال: فإذا غضبت فانظر إلى السماء فوقك وإلى الأرض
تحتك ثم عظِّم خالقهما.
ثالثا ـ الفضائل
الخلقية وكيفية تنميتها
بعد تهيئة
تربة نفس المتلقي بوقايته من كل أسباب الانحراف، ثم علاج ما يظهر من مظاهره، أو ما
يختفي من منابعه، فإن العمل الأضخم الذي يقوم به المربي هو تكميل نفس المتلقي،
وغرس الفضائل الخلقية التي تهيئها للمقامات الرفيعة، وتحققها بالكمال الإنساني.
وذلك لأن
درجة التحقق بالفضائل هي التي تحدد درجة كمال الإنسان، ولهذا أثنى الله تعالى على
نبيه - صلى الله عليه وسلم - فقال:) وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ( (القلم:4)
ولهذا وردت النصوص
الكثيرة تخبر بأن أرفع المؤمنين إيمانا أحسنهم خلقا، قال - صلى الله عليه وسلم
-:( خياركم أحاسنكم أخلاقا)[194]، وقال - صلى
الله عليه وسلم -:( إن من أكمل المؤمنين إيمانا
أحسنهم خلقا، وخياركم خياركم
لنسائهم)[195]
بل ورد ما هو
أعظم من ذلك، وهو أن درجة القرب من رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بقدر حسن
الخلق، قال - صلى الله عليه وسلم -:( إن من أحبكم إلي وأقربكم مني مجلسا يوم
القيامة أحاسنكم أخلاقا وإن من أبغضكم إلي
وأبعدكم مني يوم القيامة الثرثارون والمتشدقون والمتفيقهون) قالوا:( يا رسول الله
قد علمنا الثرثارون والمتشدقون فما المتفيهقون) قال:( المتكبرون)[196]
ولذلك، فإن
الدرجات العليا والأجور العظيمة لا يحوزها إلا من حسن خلقه، فقال - صلى الله عليه
وسلم -:( ما من شيء أثقل في ميزان المؤمن
يوم القيامة من حسن الخلق، وإن الله تعالى ليبغض الفاحش البذيء)[197]، وقال - صلى الله
عليه وسلم -:( أنا زعيم ببيت في ربض الجنة
لمن ترك المراء وإن كان محقا، وببيت في وسط الجنة لمن ترك الكذب وإن كان
مازحا، ويبيت في أعلى الجنة لمن حسن خلقه)[198]،
فجعل البيت العلوي جزاء لأعلى المقامات الثلاثة، وهي حسن الخلق والأوسط لأوسطها
وهو ترك الكذب، والأدنى لأدناها وهو ترك المماراة وإن كان معه حق ولا ريب أن حسن
الخلق مشتمل على هذا كله.
وسئل - صلى
الله عليه وسلم - عن أكثر ما يدخل الناس الجنة، فقال:( تقوى الله وحسن الخلق)،
وسئل - صلى الله عليه وسلم - عن أكثر ما يدخل الناس النار فقال:( الفم والفرج)[199]
بل أخبر -
صلى الله عليه وسلم - أن « المؤمن ليدرك بحسن خلقه درجة الصائم القائم)[200]
انطلاقا من
هذه المنزلة الرفيعة لهذه الفضائل الخلقية سنتحدث في هذا المبحث عن أمرين مهمين،
كلاهما من قواعد هذا الباب وأصوله:
الأول: هو التعرف على حقيقة الخلق وضوابطه، والتي من خلالها يمكن
التعرف على منابعه ومظاهره.
الثاني: هو التعرف على الطرق التي تنال بها الفضائل الخلقية، والتي من خلال
ممارستها يمكن للمربي أن يغرس هذه الفضائل في النفس.
لعل أشهر تعريف
للخلق هو أنه « هيئة في النفس راسخة تصدر عنها الأفعال بسهولة ويسر)[201]، ولعل أول من
أطلق هذا التعريف بهذه الألفاظ هو أبو حامد الغزالي[202]، وقد دعاه إلى هذا التعريف، هو
تحليله للمكونات التي يصدر منها أي سلوك أخلاقي، وهي ـ بحسب النظر العقلي ـ أربعة
أمور:
الفعل: وهو السلوك الظاهر سواء كان جميلا أو قبيحا، وهذا لا يعتبر بحد
ذاته خلقا، يقول الغزالي:( ليس الخلق عبارة عن الفعل، فرب شخص خلقه السخاء ولا
يبذل إما لفقد المال أو لمانع، وربما يكون خلقه البخل وهو يبذل إما لباعث أو
لرياء)
القدرة: وهو المصدر الذي انطلق منه الفعل، والغزالي لا يعتبرها أيضا
خلقا، ولا محلا للخلق، وذلك « لأن نسبة القوة إلى الإمساك والإعطاء بل إلى الضدّين
واحد. وكل إنسان خلق بالفطرة قادر على الإعطاء والإمساك، وذلك لا يوجب خلق البخل
ولا خلق السخاء)
المعرفة: لأنه من المكونات الأساسية لأي سلوك أخلاقي، وهو كذلك ليس
خلقا، ولا من الخلق، لأن « المعرفة تتعلق بالجميل والقبـيح جميعاً على وجه واحد)[203]
الهيئة
النفسية: التي يتمكن بها صاحب الخلق من الميل إلى أحد الجانبين،
ويتيسر عليه أحد الأمرين؛ إما الحسن وإما القبـيح، والغزالي يقصر الخلق عليها،
لأنها هي موضع الاختيار الذي يحدد الجهة التي يميل إليها الإنسان حسنا أو قبحا.
انطلاقا من
معرفة حقيقة الخلق، وأنه الهيئة الراسخة التي تنطلق منها الأفعال الحسنة أو
القبيحة، فقد تحدث علماء الأخلاق من المسلمين ـ كما تحدث من قبلهم ـ عن الأصول
التي تنطلق منها الأخلاق، منطلقين في ذلك من قياس الخلق الظاهر على الخلق الباطن،
فالخلق هو الصورة الظاهرة، كما أن الهيئة التي تصدر منها الأخلاق هي الصورة
الباطنة، يقول الغزالي:( كما أن حسن الصورة الظاهر مطلقاً لا يتم بحسن العينين دون
الأنف والفم والخد بل لا بد من حسن الجميع ليتم حسن الظاهر؛ فكذلك في الباطن أربعة
أركان لا بد من الحسن في جميعها حتى يتم حسن الخلق. فإذا استوت الأركان الأربعة
واعتدلت وتناسبت حصل حسن الخلق)
وهذه الأركان
الأربعة، كما يرى الغزالي هي « قوّة العلم، وقوة الغضب، وقوّة الشهوة، وقوّة العدل
بـين هذه القوى الثلاث)
وقبل أن نذكر
رأي الغزالي في أصول الأخلاق ومنابعها، نحب أن ننبه إلى أن النصوص القرآنية،
ومثلها النصوص النبوية قد ذكرت أنواعا من أصول الأخلاق بحسب التقسيمات المختلفة،
بل إن الغزالي نفسه ـ كما سنرى ـ ينص على أن الأصول التي اعتمدها وردت الإشارة إليها
من القرآن الكريم.
وأول ما
يفاجئنا في القرآن الكريم من هذه الأصول هو قوله تعالى وهو يجمع مكارم
الأخلاق:) خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ
وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ( (لأعراف:199)
فقد نص السلف
y على أن هذه الآية من أجمع الآيات
لمكارم الأخلاق، قال جعفر بن محمد t:( أمر الله نبيه بمكارم الأخلاق وليس في
القرآن آية أجمع لمكارم الأخلاق من هذه الآية)، وعن عبد الله بن الزبير t قال: ما نزلت هذه الآية إلا في أخلاق
الناس)[204]
بل قد وردت
النصوص النبوية الدالة على احتواء هذه الآية على أصول الأخلاق، مفسرة لها بما
يقتضي انحصار الأخلاق فيها، فعن جابر t قال: لما نزلت هذه الآية ) خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ
بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ( (لأعراف:199) قال النبي - صلى الله عليه وسلم -:( يا جبريل ما تأويل هذه الآية؟ قال: حتى أسأل،
فصعد ثم نزل فقال: يا محمد إن الله يأمرك أن تصفح عمن ظلمك، وتعطي من حرمك، وتصل
من قطعك. فقال النبي - صلى الله عليه وسلم -:( ألا أدلكم على أشرف أخلاق الدنيا
والآخرة؟ قالوا: وما ذاك يا رسول الله؟ قال: تعفو عمن ظلمك، وتعطي من حرمك، وتصل
من قطعك)[205]
وهذا يد على انحصار الخلاق في هذه الأصول، وقد نظمها بعض
الشعراء فقال:
مكارم الأخلاق في ثلاثة ممن كملت فيه فذلك الفتى
إعطاء من تحرمه ووصل من تقطعه والعفو عمن اعتدى
ويدل على هذا
ما ورد في نصوص أخرى من أن هذه الأخلاق المذكورة في الآية هي من أمهات الأخلاق وخيرها،
كما روي ذلك في أحدايث مختلفة، فعن علي t قال: قال رسول الله - صلى الله عليه
وسلم -:( ألا أدلك على خير أخلاق الأولين
والآخرين؟ قال: قلت يا رسول الله، نعم. قال: تعطي من حرمك، وتعفو عمن ظلمك، وتصل
من قطعك)[206]، وعن عقبة بن
عامر t قال: قال لي رسول الله - صلى الله
عليه وسلم -:( ألا أخبرك بأفضل أخلاق أهل الدنيا والآخرة، تصل من قطعك، وتعطي من
حرمك، وتعفو عمن ظلمك)[207]،
وعن عائشة ـ رضي الله عنها ـ أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال:( ألا أدلكم على
كرائم الأخلاق للدنيا والآخرة؟ أن تصل من قطعك، وتعطي من حرمك، وتجاوز عمن ظلمك)[208]
ولهذا كانت
هذه الآية الكريمة ـ بما تحمله من المعاني الجليلة ـ شعارا للصالحين، وضياء يهتدون
به في تعاملهم مع الخلق[209].
وقد حاول
العلماء انطلاقا من هذا أن يبينوا وجه انحصار الأخلاق في هذه الأصول، فقال القرطبي:( هذه الآية من ثلاث
كلمات، تضمنت قواعد الشريعة في المأمورات والمنهيات. فقوله:) خُذِ الْعَفْوَ ( دخل فيه صلة
القاطعين، والعفو عن المذنبين، والرفق بالمؤمنين، وغير ذلك من أخلاق المطيعين.
ودخل في قوله:) وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ ( صلة
الأرحام، وتقوى الله في الحلال والحرام، وغض الأبصار، والاستعداد لدار القرار. وفي
قوله:) وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ
( الحض على التعلق بالعلم، والإعراض
عن أهل الظلم، والتنزه عن منازعة السفهاء، ومساواة الجهلة الأغبياء، وغير ذلك من
الأخلاق الحميدة والأفعال الرشيدة)[210]
وقال ابن
القيم، وهو يبين وجه انحصار الأخلاق في هذ الآية:( لا ريب أن للمطاع مع الناس
ثلاثة أحوال:
1. أمرهم ونهيهم بما فيه مصلحتهم.
2. أخذه منهم ما يبذلونه مما عليهم من الطاعة.
3. أن الناس معه قسمان: موافق له موال ومعاد له
معارض.
وعليه في كل
واحد من هذه واجب، فواجبه في أمرهم
ونهيهم أن يأمر بالمعروف وهو المعروف الذي
به صلاحهم وصلاح شأنهم، وينهاهم عن ضده، وواجبه فيما يبذلونه له من الطاعة أن يأخذ منهم ما سهل عليهم وطوعت له به أنفسهم
سماحة واختيارا، ولا يحملهم على العنت والمشقة فيفسدهم، وواجبه عند جهل الجاهلين
عليه الإعراض عنهم وعدم مقابلتهم بالمثل
والانتقام منهم لنفسه)[211]
فهذه الآية
الكريمة هي أول ما نسترشد به في بيان أصول الأخلاق وأركانها، وعلى هديها تحدث السلف الصالح y ومن بعدهم على أصول أخرى
للأخلاق بحسب التقسيمات المختلفة.
ومن الأقوال في ذلك، وهي تحتاج إلى تحليل لا نرى محلا
لتفصيله هنا قول علي t:( حسن الخلق في ثلاث خصال اجتناب
المحارم وطلب الحلال والتوسعة على العيال)، وقال الحسن t:( حسن الخلق بسط الوجه وبذل الندى
وكف الأذى)، وقال الواسطي:( هو أن لا يخاصِم ولا يخاصَم من شدّة معرفته بالله
تعالى)، وقال شاه الكرماني:( هو كف الأذى واحتمال المؤن)، وقال بعضهم:( هو أن يكون
من الناس قريباً وفيما بـينهم غريباً)، وقال الواسطي:( هو إرضاء الخلق في السراء
والضراء)، وقال أبو عثمان:( هو الرضا عن الله تعالى)، وسئل سهل التستري عن حسن
الخلق فقال:( أدناه الاحتمال وترك المكافأة والرحمة للظالم والاستغفار له والشفقة
عليه)، وقال مرة:( أن لا يتهم الحق في الرزق ويثق به ويسكن إلى الوفاء بما ضمن
فيطيعه ولا يعصيه في جميع الأمور فيما بـينه وبـينه وفيما بـينه وبـين الناس)
ومن الأقوال
في ذلك قول الشيخ عبدالقادر الكيلاني:( كن مع الحق بلا خلق، ومع الخلق بلا نفس)،
وقد ذكر ابن القيم هذا القول معظما له، وقال:( مدار حسن الخلق مع الحق ومع
الخلق على حرفين ذكرهما الشيخ عبدالقادر
الكيلاني)[212]
ثم ذكر وجه
انحصار الخلق، بل السلوك فيهما جميعا، فقال:( فتأمل ما أجل هاتين الكلمتين مع
اختصارهما وما أجمعهما لقواعد السلوك ولكل خلق جميل، وفساد الخلق إنما ينشأ من
توسط الخلق بينك وبين الله تعالى وتوسط النفس بينك وبين خلقه، فمتى عزلت الخلق حال
كونك مع الله تعالى، وعزلت النفس حال كونك مع الخلق فقد فزت بكل ما أشار إليه
القوم وشمروا إليه وحاموا حوله)[213]
ومن أصول
الأخلاق ما نص عليه ابن القيم من اجتماع الأخلاق في ثلاثة أشياء في « العلم والجود
والصبر)[214]، ووجه انحصار
الأخلاق في هذه الأصول هو أن:
1. العلم
يرشد إلى مواقع بذل المعروف، والفرق بينه وبين المنكر، وترتيبه في وضعه مواضعه فلا
يضع الغضب موضع الحلم ولا بالعكس ولا الإمساك موضع البذل ولا بالعكس، بل يعرف
مواقع الخير والشر ومراتبها وموضع كل خلق
أين يضعه وأين يحسن استعماله.
2. الجود يبعثه على المسامحة بحقوق نفسه والاستقصاء
منها بحقوق غيره، فالجود هو قائد جيوش الخير.
3. الصبر يحفظ عليه استدامة ذلك، ويحمله على
الاحتمال وكظلم الغيظ وكف الأذى وعدم المقابلة، وهو أكبر العون على نيل كل مطلوب
من خير الدنيا والآخرة كما قال الله تعالى:) وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ
وَالصَّلاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ( (البقرة:45)
ومن أصول الأخلاق
ما نص عليه ابن القيم ـ كذلك ـ من قيام الأخلاق على أربعة أركان « لا يتصور قيام
ساقه إلا عليها: الصبر والعفة والشجاعة
والعدل)[215]، ووجه انحصار
الأخلاق في هذه الأصول هو أن:
1.
الصبر، وهو يحمله على الاحتمال وكظم الغيظ وكف الأذى والحلم
والأناة والرفق وعدم الطيش والعجلة.
2.
العفة، وهي تحمله على اجتناب الرذائل والقبائح من القول والفعل
وتحمله على الحياء وهو رأس كل خير وتمنعه من الفحشاء والبخل والكذب والغيبة
والنميمة.
3.
الشجاعة، وهي تحمله على عزة النفس وإيثار معالي الأخلاق والشيم،
وعلى البذل والندى الذي هو شجاعة النفس وقوتها على إخراج المحبوب ومفارقته، وتحمله
على كظم الغيظ والحلم فإنه بقوة نفسه وشجاعتها يمسك عنائها ويكبحها بلجامها عن
النزغ والبطش كما قال - صلى الله عليه
وسلم -:( ليس الشديد بالصرعة إنما الشديد
الذي يملك نفسه عند الغضب) وهوحقيقة الشجاعة، وهي ملكة يقتدر بها العبد على قهر
خصمه)
4.
العدل، وهو يحمله على اعتدال أخلاقه وتوسطه فيها بين طرفي
الإفراط والتفريط، فيحمله على خلق الجود والسخاء الذي هو توسط بين الذل والقحة
وعلى خلق الشجاعة الذي هو توسط بين الجبن والتهور وعلى خلق الحلم الذي هو توسط بين
الغضب والمهانة وسقوط النفس.
ومن أصول
الأخلاق ما سبقت إليه الإشارة من محاولة الغزالي حصر أمهات الأخلاق في اربعة
أصول هي « الحكمة، والشجاعة، والعفة،
والعدل)، واعتبار باقي الأخلاق فروعا لها، قال الغزالي:( ولم يبلغ كمال الاعتدال
في هذه الأربع إلا رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، والناس بعده متفاوتون في
القرب والبعد منه، فكل من قرب منه في هذه الأخلاق فهو قريب من الله تعالى بقدر
قربه من رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، وكل من جمع كمال هذه الأخلاق استحق أن
يكون بـين الخلق ملكاً مطاعاً يرجع الخلق كلهم إليه ويقتدون به في جميع الأفعال،
ومن انفك عن هذه الأخلاق كلها واتصف بأضدادها استحق أن يخرج من بـين البلاد
والعباد فإنه قد قرب من الشيطان اللعين المبعد، فينبغي أن يبعد، كما أن الأوّل
قريب من الملك المقرّب فينبغي أن يقتدي به ويتقرّب إليه فإن رسول الله - صلى الله
عليه وسلم - لم يبعث إلا ليتمم مكارم الأخلاق)[216]
وقد استتدل
الغزالي لهذه الأصول بقوله تعالى في أوصاف المؤمنين:) إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ
آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا
بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ( (الحجرات:15)
وبين وجه
الإشارة في الآية، فقال:( فالإيمان بالله وبرسوله من غير ارتياب هو قوّة اليقين،
وهو ثمرة العقل ومنتهى الحكمة، والمجاهدة بالمال هو السخاء الذي يرجع إلى ضبط قوة
الشهوة، والمجاهدة بالنفس هي الشجاعة التي ترجع إلى استعمال قوّة الغضب على شرط
العقل وحدّ الاعتدال)
وقد انطلق
الغزالي لوضع هذا التصنيف الحاصر من القوى الموهوبة للإنسان، لأن الهيئة الراسخة
التي تصدر عنها الأخلاق تتعامل مع تلك القوى وتوجهها.
وهذا تعريفه
لهذه الأصول، ومنابعها، والثمرات الأخلاقية التي تصدر منها:
وهي حالة للنفس بها يدرك الصواب من الخطأ في
جميع الأفعال الاختيارية.
من
اعتدالها يحصل: حسن التدبـير وجودة الذهن
وثقابة الرأي وإصابة الظن والتفطن لدقائق الأعمال وخفايا آفات النفوس.
ومن إفراطها:
يصدر المكر والخداع والدهاء.
ومن تفريطها:
يصدر البله والحمق والجنون وقلة التجربة في الأمور.
والفرق بـين
الحمق والجنون: أن الأحمق مقصوده صحيح ولكن سلوكه الطريق فاسد فلا تكون له رؤية
صحيحة في سلوك الطريق الموصل إلى الغرص، وأما المجنون فإنه يختار ما لا ينبغي أن
يختار فيكون أصل اختياره وإيثاره فاسداً.
وهو ضبط
الشهوة والغضب تحت إشارة العقل والشرع، أو هي حالة للنفس وقوّة بها تسوس الغضب
والشهوة وتحملهما على مقتضى الحكمة وتضبطهما في الاسترسال والانقباض على حسب
مقتضاها.
وقد فسر هذه
التعريف بقوله:( فالعقل مثاله مثال الناصح المشير. وقوة العدل هي القدرة، ومثالها مثال
المنفذ الممضي لإشارة العقل. والغضب هو الذي تنفذ فيه الإشارة، ومثاله مثال كلب
الصيد فإنه يحتاج إلى أن يؤدب حتى يكون استرساله وتوقفه بحسب الإشارة لا بحسب
هيجان شهوة النفس. والشهوة مثالها مثال الفرس الذي يركب في طلب الصيد فإنه تارة
يكون مروّضاً مؤدّباً وتارة يكون جموحاً، فمن استوت فيه هذه الخصال واعتدلت فهو
حسن الخلق مطلقاً. ومن اعتدل فيه بعضها دون البعض فهو حسن الخلق بالإضافة إلى ذلك
المعنى خاصة كالذي يحسن بعض أجزاء وجهه دون بعض)[217]
ولذلك، فإن هذا
الأصل هو الضابط لسائر الأوصاف والقوى الإنسانية، بل هو الأصل في اعتبارها أخلاقا،
فـ « حسن القوّة الغضبـية واعتدالها يعبر عنه بالشجاعة، وحسن قوّة الشهوة
واعتدالها يعبر عنه بالعفة، فإن مالت قوّة الغضب عن الاعتدال إلى طرف الزيادة تسمى
تهوّراً، وإن مالت إلى الضعف والنقصان تسمى جبناً وخوراً. وإن مالت قوّة الشهوة
إلى طرف الزيادة تسمى شرهاً، وإن مالت إلى النقصان تسمى جموداً، والمحمود هو الوسط
وهو الفضيلة، والطرفان رذيلتان مذمومتان، والعدل إذا فات فليس له طرفا زيادة
ونقصان بل له ضدّ واحد ومقابل وهو الجور، وأما الحكمة فيسمى إفراطها عند الاستعمال
في الأغراض الفاسدة خبثاً وجربزة، ويسمى تفريطها بلهاً، والوسط هو الذي يختص باسم
الحكمة).
وسنرى في
المطلب التالي أن ما سماه الغزالي « العدل) هنا هو نفس « الاستقامة) كما اصطلح
عليها الشرع، فهي ضابط الأخلاق ومقوم اعوجاجها.
وهي كون قوّة الغضب منقادة للعقل في إقدامها
واحجامها، ويصدر منها الكرم والنجدة والشهامة وكسر النفس والاحتمال والحلم والثبات
وكظم الغيظ والوقار والتودد وأمثالها وهي أخلاق محمودة. وأما إفراطها وهو التهوّر.
فيصدر منه الصلف والبذخ والاستشاطة والتكبر والعجب. وأما تفريطها: فيصدر منه
المهانة والذلة والجزع والخساسة وصغر النفس والانقباض عن تناول الحق الواجب.
وهي تأدّب
قوّة الشهوة بتأديب العقل والشرع، ويصدر منها السخاء والحياء والصبر والمسامحة
والقناعة والورع واللطافة والمساعدة والظرف وقلة الطمع.
وأما ميلها
إلى الإفراط أو التفريط: فيحصل منه الحرص والشره والوقاحة والخبث والتبذير
والتقتير والرياء والهتكة والمجانة والعبث والملق والحسد والشماتة والتذلل
للأغنياء واستحقار الفقراء وغير ذلك.
كما أن جمال
الأشياء وحسنها يتجلى أكثر ما يتجلى في تناسقها، وانتظامها مع بعضها انتظاما ينفي
طغيان بعضها على بعض، فكذلك الأخلاق ـ التي هي صورة الباطن ـ تستدعي تناسقا بين
أصولها، يجعل منها مظهرا من مظاهر الجمال، ومجلى من مجالي الحسن.
وكمثال قرآني
على ذلك موقفه من أكل الشهوات أو استعمالها، والذي تنشأ عنه الأخلاق الخاصة بهذه
القوة من قوى الإنسان، فقد ورد ذكره في القرآن الكريم مقيدا بما يمنعه من الطغيان،
قال تعالى، وكأنه يعرض مائدة نعمه على خلقه:) وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَ جَنَّاتٍ
مَعْرُوشَاتٍ وَغَيْرَ مَعْرُوشَاتٍ وَالنَّخْلَ وَالزَّرْعَ مُخْتَلِفاً أُكُلُهُ
وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُتَشَابِهاً وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ كُلُوا مِنْ
ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ وَلا تُسْرِفُوا
إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ( (الأنعام:141)
ففي الآية
الكرية دعوة للأكل تنافي ما يدعو إليه الرهبان من الجوع، ولكنها لا تنسجم كذلك مع
ما يدعوا إليه أهل الشهوات من الاقتصار على الأكل المجرد، بل تضم إليه أمرين:
1. عدم
الإسراف، حتى لا ينمي هذا الأكل في الإنسان أخلاق اليهيمية التي لا تبالي ما تأكل،
ولا كيف تأكل، وهذا ما نص عليه قوله تعالى:) يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ
عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا يُحِبُّ
الْمُسْرِفِينَ( (لأعراف:31)
2. البذل،
وعدم نسيان المحتاجين، لأن الشهوة قد تولد الحرص المولد للبخل، فلذلك تعارض الشهوة
بالبذل.
ومن الأمثلة ـ
كذلك ـ قوله تعالى، وهو يحض في وقت واحد على الإنفاق والتقتير:)
وَلا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلا تَبْسُطْهَا كُلَّ
الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَحْسُوراً( (الاسراء:29)، فغل اليد إلى العنق يولد صفة
البخل، وهي من شر الصفات، وبسط اليد كل البسط، قد يولد الفاقة والفقر، وهو كذلك
منبع من منابع الانحراف، كما قال - صلى الله عليه وسلم -:( كاد الفقر أن يكون كفرا)[218]
وهكذا نجد كل
سلوك محمود مكتنف بخلقين ذميمين وهو وسط بينهما، وطرفاه خلقان ذميمان، ومن الأمثلة
التي ذكرها ابن القيم لذلك: أن الجود
يكتنفه خلقا البخل والتبذير، والتواضع
يكتنفه خلقا الذل والمهانة والكبر والعلو « فإن النفس متى انحرفت عن التوسط
انحرفت إلى أحد الخلقين الذميمين ولابد، فإذا انحرفت عن خلق التواضع انحرفت إما
إلى كبر وعلو وإما إلى ذل ومهانة وحقارة، وإذا انحرفت عن خلق الحياء انحرفت إما
إلى قحة وجرأة وإما إلى عجز وخور ومهانة بحيث يطمع في نفسه عدوه، ويفوته كثير من
مصالحه، ويزعم أن الحامل له على ذلك الحياء وإنما هو المهانة والعجز وموت النفس)[219]
ومنها أن
الهيئة النفسية إن انحرفت عن خلق الصبر المحمود انحرفت إما إلى جزع وهلع وجشع وتسخط وإما إلى غلظة كبد
وقسوة قلب وتحجر طبع كما قال بعضهم:
تبكي علينا
ولا نبكي على أحد فنحن أغلظ أكبادا من
الإبل
ومنها أن
الهيئة النفسية إذا انحرفت عن خلق الحلم انحرفت إما إلى الطيش والترف والحدة
والخفة، وإما إلى الذل والمهانة والحقارة، ففرق بين من حلمه حلم ذل ومهانة وحقارة
وعجز وبين من حلمه حلم اقتدار وعزة وشرف كما قيل:
كل حلم أتى
بغير اقتدار حجة لاجىء إليها اللئام
ومنها أن
الهيئة النفسية إذا انحرفت عن خلق الأناة والرفق انحرفت إما إلى عجلة وطيش وعنف،
وإما إلى تفريط وإضاعة، والرفق والأناة بينهما.
وإذا انحرفت
عن خلق العزة التي وهبها الله للمؤمنين انحرفت
إما إلى كبر، وإما إلى ذل، والعزة المحمودة بينهما.
وإذا انحرفت عن خلق الشجاعة انحرفت إما إلى تهور وإقدام غير محمود، وإما إلى جبن
وتأخر مذموم.
وإذا انحرفت
عن خلق المنافسة في المراتب العالية والغبطة انحرفت إما إلى حسد، وإما إلى مهانة
وعجز وذل ورضى بالدون.
وإذا انحرفت
عن القناعة انحرفت إما إلى حرص وكلب، وإما
إلى خسة ومهانة وإضاعة.
وإذا انحرفت
عن خلق الرحمة انحرفت إما إلى قسوة، وإما
إلى ضعف قلب وجبن نفس، « كمن لا يقدم على ذبح شاة ولا إقامة حد وتأديب ولد، ويزعم
أن الرحمة تحمله على ذلك، وقد ذبح أرحم الخلق بيده في موضع واحد ثلاثا وستين بدنة،
وقطع الأيدي من الرجال والنساء، وضرب الأعناق، وأقام الحدود، ورجم بالحجارة حتى
مات المرجوم، وكان أرحم خلق الله على الإطلاق وأرأفهم)[220]
ومثل ذلك
طلاقة الوجه والبشر المحمود، فإنه وسط بين التعبيس والتقطيب وتصعير الخد وطي البشر
عن البشر، وبين الاسترسال مع كل أحد بحيث يذهب الهيبة ويزيل الوقار ويطمع في
الجانب، كما أن الانحراف الأول يوقع الوحشة والبغضة والنفرة في قلوب الخلق، وصاحب
الخلق الوسط مهيب محبوب عزيز جانبه حبيب
لقاؤه وفي صفة نبينا - صلى الله عليه وسلم - « من رآه بديهة هابه ومن خالطه عشرة
أحبه)
***
وانطلاقا من هذا، فإن الأخلاق تحتاج إلى ضوابط
تحميها من من طرفي الإفراط والتفريط، وتجعلها متناسقة مع بعضها البعض، فلا يطغى
فيها جانب على جانب بحيث يؤثر ذلك في جماله وكماله.
وقد عبر
القرآن الكريم عن هذه الضوابط التي تحمي الأخلاق بمصطلح « الاستقامة)، الذي ورد في
مواضع متعددة من القرآن الكريم، قال تعالى:) إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا
اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلَّا
تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ( (فصلت:30)، وقالتعالى:) إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا
اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ( (الاحقاف:13)، وقالتعالى:) وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى
الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقاً( (الجـن:16)
وأمر تعالى
بالدعوة إليها، فقال تعالى:) قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ
يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَاسْتَقِيمُوا إِلَيْهِ
وَاسْتَغْفِرُوهُ وَوَيْلٌ لِلْمُشْرِكِينَ( (فصلت:6)، وقد لبى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - هذا الأمر
الإلهي، عن سفيان بن عبدالله t قال: قلت:( يا رسول الله، قل لي في
الإسلام قولا لا أسأل عنه أحدا غيرك) قال:( قل آمنت بالله ثم استقم)[221]، وعن ثوبان t عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال:( استقيموا
ولن تحصوا واعلموا أن خير أعمالكم الصلاة ولا يحافظ على الوضوء إلا مؤمن)[222]
وقد فسرها في
قوله تعالى لرسوله - صلى الله عليه وسلم -:) فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَنْ تَابَ
مَعَكَ وَلا تَطْغَوْا إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ( (هود:1121)، فبين أن الاستقامة ضد الطغيان وهو مجاوزة الحدود فى
كل شىء.
والاستقامة ـ كما عرفها العماء ـ هي الاستمرار في جهة واحدة من غير أخذ في جهة
اليمين ولا جهة الشمال؛ ولا جهة الإفراط ولا جهة التفريط.
وهذا هو مصدر صعوبة تحقيقها، لأن الوسط الحقيقي الذي لا
ينحرف إلى أي جهة من الجهات صعب تحقيقه في الحس، فكيف بتحقيقه في المعنى، قال
الغزالي:( ولما كان الوسط الحقيقي بـين الطرفين في غاية الغموض، بل
هو أدق من الشعر وأحدّ من السيف فلا جرم ومن استوى على هذا الصراط المستقيم في
الدنيا، جاز على مثل هذا الصراط في الآخرة، وقلما ينفك العبد عن ميل عن الصراط
المستقيم ـ أعني الوسط ـ حتى لا يميل إلى أحد الجانبـين فيكون قلبه متعلقاً
بالجانب الذي مال إليه. ولذلك لا ينفك عن عذاب ما، واجتياز على النار وإن كان مثل
البرق قال الله تعالى:))وَإِنْ مِنْكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا كَانَ
عَلَى رَبِّكَ حَتْماً مَقْضِيّاً( (مريم:71)، أي الذين كان قربهم إلى الصراط المستقيم أكثر من بعدهم
عنه. ولأجل عسر الاستقامة وجب على كل عبد أن يدعو الله تعالى في كل يوم سبع عشرة
مرة في قوله تعالى:))اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ( (الفاتحة:6) إذ وجب قراءة الفاتحة في كل
ركعة)[223]
ولهذا ذكر أن أمره تعالى بتحقيق غاية الاستقامة الوارد في
سورة هود هو الذي شيب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - [224]، فقد روى عن أبي
عبدالرحمن السلمي قال سمعت أبا علي السري يقول: رأيت النبي rفي المنام فقلت: يا رسول الله! روي
عنك أنك قلت:( شيبتني هود) فقال:( نعم) فقلت له: ما الذي شيبك منها؟ قصص الأنبياء
وهلاك الأمم! فقال:( لا، ولكن قوله:) فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ((هود: من
الآية1121).
وقد ذكر
الغزالي أصلا سلوكيا مهما في التربية على الاستقامة الممثلة لحقيقة الأوامر
الإلهية، فقال « إن أردت أن تعرف الوسط فانظر إلى الفعل الذي يوجبه الخلق المحذور،
فإن كان أسهل عليك وألذ من الذي يضاده فالغالب عليك ذلك الخلق الموجب له، مثل أن
يكون إمساك المال وجمعه ألذ عندك وأيسر عليك من بذله لمستحقه، فاعلم أن الغالب عليك
خلق البخل فزد في المواظبة على البذل، فإن صار البذل على غير المستحق ألذ عندك
وأخف عليك من الإمساك بالحق فقد غلب عليك التبذير فارجع إلى المواظبة على الإمساك،
فلا تزال تراقب نفسك وتستدل على خلقك بتسيير الأفعال وتعسيرها حتى تنقطع علاقة
قلبك عن الالتفات إلى المال فلا تميل إلى بذله ولا إلى إمساكه، بل يصير عندك
كالماء فلا تطلب فيه إلا إمساكه لحاجة محتاج أو بذله لحاجة محتاج، ولا يترجح عندك
البذل على الإمساك)[225]
وهو أصل
سلوكي مهم، ولكنه مع ذلك فيه من الصعوبة ما فيه، لأن الاطلاع على حقيقة ما تستلذه
النفس وما يخف عليها يكاد يكون مستحيلا، فللنفس من التقلبات ما يعجز معه التعرف
على حقيقة مطالبها وأذواقها عرفانا كاملا.
***
ولهذا أذن
الشرع في المقاربة، وهي درجة أدنى من الاستقامة، كما نص على ذلك قوله تعالى:) فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ ( (التغابن: من الآية16)، فقد أمر بالتقوى في حدود
الاستطاعة، وهي نوع من المقاربة.
ولا تعارض
بين هذه الآية وبين قوله تعالى:) يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا
اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ( (آل عمران:102) حتى يزعم النسخ، لأن
القرآن الكريم كله محكم، وإنما لكل آية مجالها.
ومجرد التأمل
في سياق الآيتين يكفي للدلالة على مجال كل منهما:
فالآية
المرخصة في المقاربة وردت أثناء قوله تعالى:)
يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلَادِكُمْ
عَدُوّاً لَّكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ وَإِن تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتَغْفِرُوا
فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ
فِتْنَةٌ وَاللَّهُ عِندَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ
وَاسْمَعُوا وَأَطِيعُوا وَأَنفِقُوا خَيْراً لِّأَنفُسِكُمْ وَمَن يُوقَ شُحَّ
نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ((التغابن: 14 ـ 16)
فهي ترخص في
المقاربة في الأمور التي يصعب فيها الضبط، بل قد يستحيل، وذلك في علاقة الرجل مع
أهله وأولاده، ونحو ذلك كما قال تعالى في
صعوبة تحقيق العدل الكامل بين الزوجات:) وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا
بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ فَلا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا
كَالْمُعَلَّقَةِ وَإِنْ تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُوراً
رَحِيماً( (النساء:129)
ولهذا ورد
التيسير وسرعة المغفرة في الأخطاء المتعلقة بهذا الجانب، مادام من وقع فيها يتحرى
الاستقامة ما استطاع، فعن حذيفة t قال: كنا جلوسا عند عمر t فقال: أيكم يحفظ حديث رسول الله - صلى الله عليه وسلم - في الفتنة كما قال؟ قال فقلت: أنا، قال: فقال: إنك لجريء!
وكيف؟ قال: قلت: سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول: فتنة الرجل في أهله وماله ونفسه وجاره يكفرها الصلاة
والصيام والصدقة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر) الحديث[226].
بل ورد في
حديث ضعيف أن ما يحصل للإنسان بسبب همومه في طلب المعيشة يكفر الذنوب، فقال - صلى
الله عليه وسلم -:( إن من الذنوب ذنوبا لا
تكفرها الصلاة ولا الصيام ولا الحج ولا العمرة، تكفرها الهموم في طلب المعيشة)[227]
وفي هذا وأمثاله ورد قوله - صلى الله عليه وسلم -:( ذروني
ما تركتكم فإنما هلك من كان قبلكم بكثرة سؤالهم واختلافهم على أنبيائهم فإذا
أمرتكم بشيء فأتوا منه ما استطعتم وإذا نهيتكم عن شيء فدعوه)[228]
أما الآية
المشددة الآمرة بلزوم تقوى الله حق تقاته، أو الآمرة بلزوم الاستقامة في قمة
درجاتها، فقد وردت في سياق قوله تعالى:) يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوَاْ
إِن تُطِيعُواْ فَرِيقاً مِّنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ يَرُدُّوكُم بَعْدَ
إِيمَانِكُمْ كَافِرِينَ وَكَيْفَ تَكْفُرُونَ وَأَنتُمْ تُتْلَى عَلَيْكُمْ
آيَاتُ اللّهِ وَفِيكُمْ رَسُولُهُ وَمَن يَعْتَصِم بِاللّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَى
صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ
تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ
اللّهِ جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُواْ وَاذْكُرُواْ نِعْمَتَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ
كُنتُمْ أَعْدَاء فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ
إِخْوَاناً وَكُنتُمْ عَلَىَ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا
كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ ((آل عمران:100 ـ 103)
وهو سياق
المفاصلة بين الإيمان والكفر، بإخلاص الوجه لله والتبرؤ المطلق من الكفر، وهو أمر
مستطاع من جهة، ويستدعي الحسم من جهة أخرى، ولهذا قال تعالى في هذا النوع من
التقوى مبينا موقف إبراهيم u من أبيه:) وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ
لِأبِيهِ إِلَّا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ
عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ( (التوبة:114)
ويدل لهذا قول ابن عباس t ـ وهو ترجمان القرآن ـ بعدم نسخها، فقد روي أنه قال:( إنها لم
تنسخ، ولكن حق تقاته أن يجاهد لله حق جهاده، ولا يأخذه في الله لومة لائم، ويقوموا
لله بالقسط ولو على أنفسهم وآبائهم وأبنائهم)، وهو نفس ما ذكرنا مما يدل عليه
السياق.
أما ما أورده
المفسرون من قوله - صلى الله عليه وسلم -:( حق تقاته أن يطاع فلا يعصى، وأن
يذكر فلا ينسى، وأن يشكر فلا يكفر)[229]،
وهو أمر يكاد يكون مستحيلا، فليس هو من هذا الباب، بل مراده - صلى الله عليه وسلم
- ـ والله أعلم بمراد رسوله ـ أن التقوى الكاملة هي هذه التقوى، لا أنها هي التقوى
المأمور بها، لأن التقوى المأمور بها نوعان:
نوع شديد: وهو تحقيق كل الطاعات بأعلى قممها مع البراءة من جميع المعاصي
إيمانا وسلوكا، وهذا لا يتحقق في منتهى كماله بهذه الصفة إلا في حق الرسل ـ صلوات
الله وسلامه عليهم ـ، وإنما ذكر وأمر به حتى يشعر كل شخص بتقصيره في حق الله مهما
اجتهد في ذلك الحق.
نوع مستطاع: وهو إخلاص الوجه لله والبراءة من الكفر، وهو أصل أصول
الدين الذي لا مندوحة في تركه.
وقد ورد في
السنة ما يؤيد أن المطلوب هو بذل الجهد المستطاع للوصول إلى قمة الاستقامة، لا
الأمر بالاستقامة ذاتها، بل الاستقامة غاية شريفة تتفاوت النفوس الفاضلة في الدنو
منها، ومع ذلك لا تكف عن طلبها لذلك الدنو وشوقها له، قال - صلى الله عليه وسلم
-:( لن يدخل أحدا عمله الجنة)، قالوا: ولا
أنت يا رسول الله؟ قال: ولا أنا إلا أن يتغمدني الله بفضل رحمته، فسددوا وقاربوا،
ولا يتمن أحدكم الموت، إما محسن فلعله يزداد خيرا، وإما مسيء فلعله أن يستعتب)[230]
وعلى ما
ذكرناه من الاكتفاء بالمقاربة مع الشوق للاستقامة هو ما نص عليه علماء السلوك
المسلمين، قال الغزالي:( فالاستقامة على سواء السبـيل في غاية الغموض، ولكن ينبغي
أن يجتهد الإنسان في القرب من الاستقامة إن لم يقدر على حقيقتها. فكل من أراد
النجاة فلا نجاة له إلا بالعمل الصالح، ولا تصدر الأعمال الصالحة إلا عن الأخلاق
الحسنة فليتفقد كل عبد صفاته وأخلاقه، وليعدّدها وليشتغل بعلاج واحد واحد فيها على
الترتيب)[231]
***
انطلاقا من
هذا يذكر السلف الصالح y أصلين يكثرون الوصية بهما من تحقق
بهما قرب من الاستقامة ـ التي هي قمة قمم الأخلاق الفاضلة ـ قربا عظيما، هما «
الاقتصاد في الأعمال والاعتصام بالسنة)[232]
قال بعض
السلف:( ما أمر الله بأمر إلا وللشيطان فيه نزغتان، إما إلى تفريط وإما إلى
مجاوزة، وهي الإفراط ولا يبالي بأيهما ظفر، زيادة أو نقصان)،
وقال النبي -
صلى الله عليه وسلم - لعبدالله بن عمرو بن العاص t:( يا عبد الله بن عمرو إن لكل عامل
شرة ولكل شرة فترة فمن كانت فترته إلى سنة أفلح ومن كانت فترته إلى بدعة خاب وخسر)[233]، وقد قال له ذلك
حين أمره بالاقتصاد في العمل.
يقول ابن
القيم معلقا على أهمية هذه الوصايا، ووجه الاكتفاء بها في حصول الاستقامة:( إن
الشيطان يشم قلب العبد ويختبره، فإن رأى فيه داعية للبدعة وإعراضا عن كمال
الانقياد للسنة أخرجه عن الاعتصام بها،
وإن رأى فيه حرصا على السنة وشدة طلب لها لم يظفر به من باب اقتطاعه عنها فأمره
بالاجتهاد والجور على النفس ومجاوزة حد الاقتصاد فيها قائلا له: إن هذا خير وطاعة،
والزيادة والاجتهاد فيها أكمل، فلا تفتر مع أهل الفتور ولا تنم مع أهل النوم، فلا
يزال يحثه ويحرضه حتى يخرجه عن الاقتصاد فيها، فيخرج عن حدها كما أن الأول خارج عن
هذا الحد فكذا هذا الآخر خارج عن الحد الآخر)[234]
قبل الحديث عن
المنهج الإسلامي للتخلق نردد ما ذكرنا سابقا من أن كل الأدلة الشرعية والعقلية
والعادية تدل على أن الأخلاق من الأمور القابلة للتغيير، وهذ هو الأساس الأول
للاهتمام بالمناهج المثلى التي تحقق التخلق.
لأن القول
بعدم إمكانية تغيير الأخلاق، أو أن الطبع يغلب التطبع، أو ما يشاع من الأمثال
الشعبية الكثيرة التي تجعل كل إنسان قالبا معينا يستحيل تحريفه لأي جهة يحيل البحث
عن المناهج، لأن البحث عنها أو تنفيذها يصبح تعبا لا طائل وراءه.
ولكن مع ذلك،
فإن النفوس مختلفة في قدرتها على تغيير أخلاقها، انطلاقا من أسباب كثيرة، لها
أهميتها الكبرى في هذا الباب، وقد عد الغزالي من هذه الأسباب على سبيل الحصر:
1.
قوة الغريزة في أصل الجبلة وامتداده مدّة الوجود فإن قوة الشهوة
والغضب والتكبر موجودة في الإنسان، ولكن أصعبها أمراً وأعصاها على التغيـير قوة
الشهوة، فإنها أقدم وجوداً، إذ الصبـي في مبدإ الفطرة تخلق له الشهوة، ثم بعد سبع
سنين ربما يخلق له الغضب، وبعد ذلك يخلق له قوة التميـيز.
5.
أن الخلق قد يتأكد بكثرة العمل بمقتضاه والطاعة له وباعتقاد
كونه حسناً ومرضياً والناس فيه[235].
وانطلاقا من
هذا قسم أصناف الخلق من حيث القدرة على تغيير أخلاقهم إلى أربع مراتب، لها أهميتها
الكبرى في التعامل التربوي مع مختلف الأصناف:
الأولى: وهي مرتبة من لا يميز بـين الحق والباطل والجميل والقبـيح، بل
بقي كما فطر عليه خالياً عن جميع الاعتقادات ولم تستتم شهوته أيضاً باتباع اللذات،
وقد سماه الغزالي « الإنسان المغفل)، وذكر انه أسرع الناس للعلاج، فلا يحتاج إلا
إلى معلم ومرشد، وإلى باعث من نفسه يحمله على المجاهدة فيحسن خلقه في أقرب زمان،
وسبب ذلك أن انحرافه كان بسبب جهله فقظ.
الثانية: وهي مرتبة من عرف قبح القبـيح، ولكنه لم يتعوّد العمل الصالح،
بل زين له سوء عمله فتعاطاه انقياداً لشهواته وإعراضاً عن صواب رأيه لاستيلاء
الشهوة عليه، ولكن علم تقصيره في عمله، والغزالي يعتبره جاهلا وضالا.
وهو ـ في نظر
الغزالي ـ محل قابل للرياضة، إن انتهض لها بجد وتشمير وحزم، ولكن مع ذلك، فإن أمره
أصعب من الأول، إذ قد تضاعفت الوظيفة عليه؛ إذ عليه قلع ما رسخ في نفسه أوّلاً من
كثرة الاعتياد للفساد، ثم يغرس في نفسه صفة الاعتياد للصلاح.
الثالثة: وهي مرتبة من يعتقد في الأخلاق القبـيحة أنها الواجبة
المستحسنة، وأنها حق وجميل وتربى عليها، والغزالي يعتبره جاهلا وضالا وفاسقا، ويرى
أن علاجه يكاد يكون مستحيلا، بسبب تضاعف أسباب الضلال.
الرابعة: وهي مرتبة من يكون مع نشئه على الرأي الفاسد وتربـيته على
العمل به يرى الفضيلة في كثرة الشر، واستهلاك النفوس ويباهي به ويظن أن ذلك يرفع
قدره، والغزالي يعتبره جاهلا وضالا وفاسقا وشريرا.
وهو يرى
الصعوبة الشديدة لعلاج من هذا حاله، ويرى أن ما ذكر من استحالة تعيير الأخلاق قد
ينطبق عليه، قال:( وهذا هو أصعب المراتب. وفي مثله قيل: ومن العناء رياضة الهرم،
ومن التعذيب تهذيب الذيب)[236]
انطلاقا من
هذا، فقد ذكر علماء السلوك المسلمين طريقين مهمين للتخلق، يختلف الجهد المبذول
فيهما بحسب طبيعة النفوس ومرتبتها في سرعة الانقياد أو بطئه، وهذان الطريقان هما:
كما أن كل
كمال في الإنسان لا يتحقق إلا بجهد عظيم يبذله لتحقيقه، كما قال تعالى:) لَقَدْ خَلَقْنَا الْأِنْسَانَ فِي
كَبَدٍ( (البلد:4)، وقالتعالى:) يَا أَيُّهَا الْأِنْسَانُ إِنَّكَ
كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاقِيهِ( (الانشقاق:6)، فإن الهيئة النفسية للإنسان، والتي تصدر عنها
الأخلاق تحتاج هي الأخرى ـ إذا ما أراد صاحبها تعديلها ـ إلى جهد عظيم ورياضة
شديدة، خاصة إذا انحرفت انحرافا خطيرا عن الجبلة التي خلقت عليها.
ويشير إلى
هذا الطريق قوله تعالى:)
وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى
فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى( (النازعـات:40 ـ 41)، وقوله تعالى:) وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا
لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ( (العنكبوت:69)
بل يشير إلى
هذا كل النصوص التي تدل على اختلاف مراتب النفوس، لأن الانتقال من مرتبة إلى مرتبة
يحتاج إلى مجاهدة عظيمة، قال تعالى عن
أخطر مراتب النفس:) وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ
لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ( (يوسف:53)، وقال عن النفس المجاهدة:) وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ
اللَّوَّامَةِ( (القيامة:2)، وقال عن النفس التي بلغت
مرادها:) يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ
الْمُطْمَئِنَّةُ( (الفجر:27)
وتنطلق
المجاهدة من مسلمة هي « أن إعطاء النفس مناها، وتيليغها ما تريده من شهواتها هو
سبب انتكاستها عن حقيقتها)، فلذلك كانت المجاهدة هي رد النفس إلى جادة الصواب
بالتشدد عليها والتضييق على مراداتها حتى تستقيم على الحق.
وقد يشير إلى
هذا قول طالوت لجنوده:) فَلَمَّا فَصَلَ طَالُوتُ بِالْجُنُودِ
قَالَ إِنَّ اللَّهَ مُبْتَلِيكُمْ بِنَهَرٍ فَمَنْ شَرِبَ مِنْهُ فَلَيْسَ مِنِّي
وَمَنْ لَمْ يَطْعَمْهُ فَإِنَّهُ مِنِّي إِلَّا مَنِ اغْتَرَفَ غُرْفَةً بِيَدِهِ
فَشَرِبُوا مِنْهُ إِلَّا قَلِيلاً مِنْهُمْ( (البقرة: من الآية249)، فقد كان هذا نوعا من الابتلاء، فمن ظهرت طاعته في ترك
الماء علم أنه مطيع فيما عدا ذلك، ومن غلبته شهوته في الماء وعصى الأمر فهو في
العصيان في الشدائد أحرى.
فالماء مباح لا حرمة فيه بدليل أنه أجاز الاغتراف منه،
ولكنه أمرهم بمجاهدة النفس في تركه، ليظهر مدى تحكمهم في أنفسهم وشهواتهم، لأن
أساس الفساد هو تحكم النفس في الإنسان، لا تحكم الإنسان في النفس.
ولهذا وردت العقوبة الشديدة لمن أفطر متعمدا في رمضان،
وذلك لتعود لإنسان سيطرته على نفسه، فلا تهلكه في الهالكين.
وفي الدلالة
على هذا تروى الآثار الكثيرة التي تكاد تجعل هذه المسألة إجماعا، كما قال جعفر بن
حميد:( أجمعت العلماء والحكماء على أن النعيم لا يدرك إلا بترك النعيم)
ومن الآثار
المروية عن الأنبياء ـ صلوات الله وسلامه عليهم ـ في ذلك ما يروى أن الله تعالى
أوحى إلى داود u:( يا داود حذر وانذر أصحابك أكل
الشهوات، فإن القلوب المتعلقة بشهوات الدنيا عقولها عني محجوبة)، وقال عيسى u:( طوبى لمن ترك شهوة حاضرة لموعود غائب
لم يره)، ويروى أن امرأة العزيز قالت ليوسف u، بعد أن ملك خزائن الأرض وقعدت له
على رابـية الطريق في يوم موكبه وكان يركب في زهاء اثني عشر ألفاً من عظماء مملكته:(
سبحان من جعل الملوك عبـيداً بالمعصية وجعل العبـيد ملوكاً بطاعتهم له. إن الحرص
والشهوة صيرا الملوك عبـيداً وذلك جزاء المفسدين، وإن الصبر والتقوى صيرا العبـيد
ملوكاً)، فقال يوسف u، كما أخبر الله تعالى عنه:) إِنَّهُ مَنْ يَتَّقِ وَيَصْبِرْ
فَإِنَّ اللَّهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ( (يوسف: من الآية90)
وهكذا الآثار
الواردة عن السلف الصالح y، فعن سفيان الثوري قال: ما عالجت
شيئاً أشد عليَّ من نفسي مرة لي ومرة عليَّ، وكان أبو العباس الموصلي يقول لنفسه:
يا نفس لا في الدنيا مع أبناء الملوك تتنعمين ولا في طلب الآخرة مع العباد تجتهدين
كأني بك بـين الجنة والنار تحبسين، يا نفس ألا تستحين وقال الحسن: ما الدابة
الجموح بأحوج إلى اللجام الشديد من نفسك، وقال رجل لعمر بن عبد العزيز t: متى أتكلم؟ قال: إذا اشتهيت الصمت، قال:
متى أصمت؟ قال: إذا اشتهيت الكلام، وقال علي t:( من اشتاق إلى الجنة سلا عن
الشهوات في الدنيا)، وكان مالك بن دينار يطوف في السوق فإذا رأى الشيء يشتهيه قال
لنفسه: اصبري فوالله ما أمنعك إلا من كرامتك عليَّ.
ووصف يحيـى
بن معاذ الرازي طريقا كاملا من طرق السلوك الأخلاقي، فقال:( جاهد نفسك بأسياف
الرياضة. والرياضة على أربعة أوجه: القوت من الطعام، والغمض من المنام، والحاجة من
الكلام وحمل الأذى من جميع الأنام فيتولد من قلة الطعام موت الشهوات، ومن قلة
المنام صفو الإرادات، ومن قلة الكلام السلامة من الآفات، ومن احتمال الأذى، البلوغ
إلى الغايات وليس على العبد شيء أشد من الحلم عند الجفاء والصبر على الأذى، وإذا
تحركت من النفس إرادة الشهوات والآثام وهاجت منها حلاوة فضول الكلام جردت عليها
سيوف قلة الطعام من غمد التهجد وقلة المنام، وضربتها بأيدي الخمول وقلة الكلام حتى
تنقطع عن الظلم والانتقام، فتأمن من بوائقها من بـين سائر الأنام وتصفيها من ظلمة
شهواتها فتنجو من غوائل آفاتها؛ فتصير عند ذلك نظيفة ونورية خفيفة روحانية فتجول
في ميدان الخيرات وتسير في مسالك الطاعات كالفرس الفارة في الميدان وكالملك
المتنزه في البستان)
***
وقد يقال هنا: لقد وردت النصوص الكثيرة بإباحة
الطيبات، والشهوات، فكيف يقال بتركها ومجاهدة النفس في مخالفتها، وما علاقة ذلك
بالسلوك الأخلاقي؟
والجواب عن
هذا: أن الطيبات تظل مباحة لا يحرمها أحد، وكيف يجسر أحد على تحريم ما أحل الله ) قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ
الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ
لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ
كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآياتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ( (لأعراف:32)
ولكن الذي
أباح هذه الطيبات هو الذي نهى عن الانشغال بها عن الله، وعن تكميل النفس، وقد قال
تعالى لرسوله - صلى الله عليه وسلم -:) وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ
يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلا تَعْدُ
عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلا تُطِعْ مَنْ
أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطاً( (الكهف:28)، وقالتعالى:) الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ
الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ
ثَوَاباً وَخَيْرٌ أَمَلاً( (الكهف:46)
زيادة على
ذلك، فإن من لم يجرب نفسه في إمساكها عن المباح، ما الذي يضمن له قوته على إمساك
نفسه عن الحرام، ولأجل هذا شرع الصوم، حتى تترك النفس شهواتها المباحة بمحض
إرادتها، ولهذا قال تعالى عقب الأمر بالصوم:) يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا
كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ
لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ( (البقرة:183)
فتقوى الله
تحتاج إلى التورع عن بعض الحلال لتجنب الوقوع في الحرام، قال الغزالي:( لا يمكن
إصلاح القلب لسلوك طريق الآخرة ما لم يمنع نفسه عن التنعم بالمباح، فإن النفس إذا
لم تمنع بعض المباحات طمعت في المحظورات)[237]
وضرب الأمثال
على ذلك، فقال:( من أراد حفظ لسانه من الغيبة والفضول فحقه أن يلزمه السكوت؛ إلا
عن ذكر الله وإلا عن المهمات في الدين، حتى تموت منه شهوة الكلام فلا يتكلم إلا بحق
فيكون سكوته عبادة وكلامه عبادة. ومهما اعتادت العين رمي البصر إلى كل شيء جميل لم
تتحفظ عن النظر إلا ما لا يحل، وكذلك سائر الشهوات، لأن الذي يشتهي به الحلال هو
بعينه الذي يشتهي الحرام، فالشهوة واحدة وقد وجب على العبد منعها من الحرام فإن لم
يعوّدها الاقتصار على قدر الضرورة من الشهوات غلبته. فهذه إحدى آفات المباحات)
وزيادة على
هذا، فإن التنعم المبالغ فيه بالدنيا، بحجة إباحتها يجعل النفس « ثملة كالسكران
الذي لا يفيق من سكره. وذلك الفرح بالدنيا سم قاتل يسري في العروق فيخرج من القلب
الخوف والحزن وذكر الموت وأهوال يوم القيامة، وهذا هو موت القلب)
ولهذا ورد في
القرآن الكريم النهي عن الركون للدنيا، والاطمئنان إليها، قال تعالى:) أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا
الْحَيَاةَ الدُّنْيَا بِالْآخِرَةِ فَلا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلا هُمْ
يُنْصَرُونَ( (البقرة:86)، وقالتعالى:) وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا
إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ
أَفَلا تَعْقِلُونَ( (الأنعام:32)، وقالتعالى:) وَذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا
دِينَهُمْ لَعِباً وَلَهْواً وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا ( (الأنعام: من الآية70)، وقالتعالى:) إِنَّ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ
لِقَاءَنَا وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا وَالَّذِينَ
هُمْ عَنْ آيَاتِنَا غَافِلُونَ( (يونس:7)
***
انطلاقا من
هذا، فإن المجاهدة الصحيحة المضبوطة بالضوابط الشرعية، هي المجاهدة التي يكون لها
برنامج خاص هادف ينطلق من معرفة صفات النفس، وأمراضها، ثم كيفية علاجها، وقد وضع
الغزالي في كتاب « التفكر) برنامجا لذلك يمكن الاستفادة منه في هذا المجال، وقد
فصلنا هذا البرنامج في رسالة خاصة من رسائل السلام سميناها « مرابطات النفس اللوامة)
ولذلك سنكتفي
هنا بذكر موضوع المجاهدة، وكيفية استثمارها في تنمية الاستقامة كما أاردتها
الشريعة، فالمجاهدة تستلزم ركنين أساسيين:
حمل النفس على الأعمال التي يقتضيها الخلق المطلوب:
وذلك بمراغمة
النفس على ما يقتضيته الخلق من سلوك، فيتصرف بفعله، وإن خلا من ذلك قلبه وهيئته
النفسية، وذلك لأن لافعال الجوارح آثارها ـ لا محالة ـ على القلب والهيئة النفسية،
كما أن للهيئة النفسية تأثيرها على الجوارح.
وقد ضرب
الغزالي لهذا أمثلة ونماذج يمكن الاستفادة منها في التربية عل ىسائر الأخلاق، قال:(
فمن أراد مثلاً أن يحصل لنفسه خلق الجود فطريقه أن يتكلف تعاطي فعل الجواد وهو بذل
المال، فلا يزال يطالب نفسه ويواظب عليه تكلفاً مجاهداً نفسه فيه حتى يصير ذلك
طبعاً ويتيسر عليه فيصير به جواداً، وكذا من أراد أن يحصل لنفسه خلق التواضع وقد
غلب عليه الكبر فطريقه أن يواظب على أفعال المتواضعين مدة مديدة وهو فيها مجاهد
نفسه ومتكلف إلى أن يصير ذلك خلقاً له وطبعاً فيتيسّر عليه)[238]
ثم قال معمما
ذلك على سائر الأخلاق:( وجميع الأخلاق المحمودة شرعاً تحصل بهذا الطريق، وغايته أن
يصير الفعل الصادر منه لذيذاً فالسخي هو الذي يستلذ بذل المال الذي يبذله دون الذي
يبذله عن كراهة، والمتواضع هو الذي يستلذ التواضع ولن ترسخ الأخلاق الدينية في
النفس، ما لم تتعود النفس جميع العادات الحسنة وما لم تترك جميع الأفعال السيئة،
وما لم تواظب عليه مواظبة من يشتاق إلى الأفعال الجميلة ويتنعم بها، ويكره الأفعال
القبـيحة ويتألم بها، كما قال: «وَجُعِلَتْ قُرَّةُ عَيْنِي فِي الصَّلاةِ)، ومهما
كانت العبادات وترك المحظورات مع كراهة واستثقال فهو النقصان ولا ينال كمال
السعادة به)
انطلاقا من
الركن الأول، فإن حمل النفس على خلق من الأخلاق لن يؤتي ثماره بترسيخ الخلق في
النفس إلا بالمواظبة والتكرار، فللتكرار أثره العظيم في ترسيخ الخلق، كما أن
للتكرار أثره في ترسيخ أي شيء من الأشياء في الذاكرة، قال الغزالي:( وهذا من عجيب
العلاقة بـين القلب والجوارح ـ أعني النفس والبدن ـ فإن كل صفة تظهر في القلب يفيض
أثرها على الجوارح حتى لا تتحرك إلا على وفقها لا محالة، وكل فعل يجري على الجوارح
فإنه قد يرتفع منه أثر إلى القلب، والأمر فيه دور)[239]
ويضرب لذلك
مثالا بمن أراد أن يصير الحذق في الكتابة له صفة نفسية ـ حتى يصير كاتباً بالطبع ـ
فلا طريق له إلا أن يتعاطى بجارحة اليد ما يتعاطاه الكاتب الحاذق ويواظب عليه مدة
طويلة يحاكي الخط الحسن، فإن فعل الكاتب هو الخط الحسن فيتشبه بالكاتب تكلفاً، ثم
لا يزال يواظب عليه حتى يصير صفة راسخة في نفسه، فيصدر منه في الآخر الخط الحسن
طبعاً كما كان يصدر منه في الابتداء تكلفاً، فكان الخط الحسن هو الذي جعل خطه
حسناً، ولكن الأول بتكلف إلا أنه ارتفع منه أثر إلى القلب ثم انخفض من القلب إلى
الجارحة فصار يكتب الخط الحسن بالطبع.
ويطبق هذ
المثل على التربية الأخلاقية، فيقول:( وكذلك من أراد أن يصير فقيه النفس فلا طريق
له إلا أن يتعاطى أفعال الفقهاء، وهو التكرار للفقه حتى تنعطف منه على قلبه صفة
الفقه فيصير فقيه النفس. وكذلك من أراد أن يصير سخياً عفيف النفس حليماً متواضعاً
فيلزمه أن يتعاطى أفعال هؤلاء تكلفاً حتى يصير ذلك طبعاً له، فلا علاج له إلا ذلك،
وكما أن طالب فقه النفس لا يـيأس من نيل هذه الرتبة بتعطيل ليلة ولا ينالها بتكرار
ليلة، فكذلك طالب تزكية النفس وتكميلها وتحليتها بالأعمال الحسنة لا ينالها بعبادة
يوم ولا يحرم عنها بعصيان يوم)[240]
ولهذا كانت
العبادات حميعا تستدعي التكرار وتتطلبه لتؤتي ثمارها التي أرادها الشرع، ولذلك قال
تعالى في الصلاة:) الَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلاتِهِمْ
دَائِمُونَ( (المعارج:23)، وقالتعالى:) وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَهُمْ
عَلَى صَلاتِهِمْ يُحَافِظُونَ( (الأنعام:
من الآية92)
وقد ورد في الحديث قوله - صلى الله عليه وسلم -:( أحب الأعمال إلى اللّه أدومها وإن قلّ)[241]، وقالت عائشة ـ رضي الله عنها ـ:(
وكان رسول اللّه - صلى الله عليه وسلم - إذا عمل عملاً داوم عليه)، وقال لابن عمرو t:( يا عبد الله لا تكن مثل فلان كان
يقوم الليل، فترك قيام الليل)[242]
ولهذا ذكرنا
في المبحث السابق أن المواظبة على الصغائر قد تكون أخطر من فعل كبيرة واحدة من غير
تكرار ولا عودة.
ومما يدل على
تأثير المواظبة على الفعل في ترسيخه في النفس أن النفس إذا أدمنت شيئا صعب إقلاعها
عنه، بل قد يصبح خروج الروح أهون عليها من الإقلاع، يقول الغزالي في رد استغراب
تأثير المواظبة في ترسيخ الأخلاق والعبادات والتلذذ بها:( لا ينبغي أن يستبعد مصير
الصلاة إلى حد تصير هي قرة العين، ومصير العبادات لذيذة فإن العادة تقتضي في النفس
عجائب أغرب من ذلك؛ فإنا قد نرى الملوك والمنعمين في أحزان دائمة، ونرى المقامر قد
يغلب عليه من الفرح واللذة بقماره وما هو فيه ما يستثقل معه فرح الناس بغير قمار،
مع أن القمار ربما سلبه ماله وخرب بـيته وتركه مفلساً ومع ذلك فهو يحبه ويلتذ به،
وذلك لطول إلفه له وصرف نفسه إليه مدة. وكذلك اللاعب بالحمام قد يقف طول النهار في
حر الشمس قائماً على رجليه وهو لا يحسّ بألمها لفرحه بالطيور وحركاتها وطيرانها
وتحليقها في جو السماء، بل نرى الفاجر العيار يفتخر بما يلقاه من الضرب والقطع
والصبر على السياط، وعلى أن يتقدم به للصلب وهو مع ذلك متبجح بنفسه وبقوّته في
الصبر على ذلك، حتى يرى ذلك فخراً لنفسه، ويقطع الواحد منهم إرباً إرباً على أن
يقر بما تعاطاه أو تعاطاه غيره فيصر على الإنكار ولا يبالي بالعقوبات فرحاً بما
يعتقده كمالاً وشجاعة ورجولية، فقد صارت أحواله مع ما فيها من النكال قرة عينه
وسبب افتخاره، بل لا حالة أخس وأقبح من حال المخنث في تشبهه بالإناث في نتف الشعر
ووشم الوجه ومخالطة النساء فترى المخنث في فرح بحاله وافتخار بكماله في تخنثه
يتباهى به مع المخنثين، حتى يجري بـين الحجامين والكناسين التفاخر والمباهاة كما
يجرى بـين الملوك والعلماء. فكل ذلك نتيجة العادة والمواظبة على نمط واحد على الدوام
مدة مديدة ومشاهدة ذلك في المخالطين والمعارف)[243]
فإذا كانت
هذه السلوكيات مع انحرافها وخروجها عن الفطرة والطبيعة الإنسانية قد رسخت في قلوب
أصحابها هذا الرسوخ فكيف لا يرسخ الحق والخير والجمال، وهو من مقتضيات الجبلة
وطبيعتها؟
ولعله لأجل
هذا قال تعالى في تأثير الصلاة بالمداومة عليها:) اتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنَ
الْكِتَابِ وَأَقِمِ الصَّلاةَ إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ
وَالْمُنْكَرِ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ( (العنكبوت:45)
فقد أخبر بأن
الصلاة بذاتها بشرط القيام بها ـ وهو يعني أول ما يعني المحافظة عليها ـ سيكون له
تأثيره لا محالة في نهي صاحبها عن الفحشاء والمنكر.
وهي الركن
الثاني من أركان التخلق، وقد يحسبه البعض توجها من التوجهات، أو مدرسة من مدارس
السلوك ـ كما سنذكر عن ابن القيم ـ ولكنه في الحقيقة لا يغني الركن الأول عن
الثاني، ولا الثاني عن الأول، وإن كان قد أسيء فهم الركن الأول بسبب عدم ضبطه
بالضوابط الشرعية.
ولشرح هذا
الركن وكيفيته نذكر مقالة ابن القيم وتعظيمه لهذا الركن، فقال مقدما لحديثه عن هذا
الركن:( فصل نافع جدا عظيم النفع للسالك يوصله عن قريب ويسيره بأخلاقه التي لا
يمكنه إزالتها، فإن أصعب ما على الطبيعة الإنسانية تغيير الأخلاق التي طبعت النفوس عليها)[244]
وهو يرد على
من اجتهد في الرياضات الصعبة من غير الحصول على طائل، فيقول:( وأصحاب الرياضات
الصعبة والمجاهدات الشاقة إنما عملوا عليها، ولم يظفر أكثرهم بتبديلها، لكن النفس
اشتغلت بتلك الرياضات عن ظهور سلطانها، فإذا جاء سلطان تلك الأخلاق وبرز كسر جيوش
الرياضة وشتتها واستولى على مملكة الطبع)
بينما هذا
الطريق الذي ذكره ـ وهو ما سميناه بسياسة النفس ـ « يصل به السالك مع تلك الأخلاق
ولا يحتاج إلى علاجها وإزالتها ويكون سيره أقوى وأجل وأسرع من سير العامل على
إزالتها)
وقد ذكر
مثالا قدم به ـ وهو مهم جدا في تصوير قيمة هذا الركن ـ، وهو المواقف المحتملة من
نهر جار في صببه ومنحدره يريد تغريق أرض وعمران ودور وأصحابها يعلمون أنه لا ينتهي
حتى يخرب دورهم ويتلف أراضيهم وأموالهم، وهذا النهر الجاري يشبه في الحقيقة ما
أمدت به النفس من قوى يمكنها إن جرت بحسب الهوى تخريب جميع حقيقة الإنسان.
فالمواقف حول
هذا النهر لها ثلاث احتمالات لا تعدوها:
فإما أن
تنصرف القوى إلى سكره وحبسه وإيقافه، فلا تصنع هذه الفرقة كبير أمر، لأنه يوشك أن
يجتمع، ثم يحمل على السكر، فيكون إفساده وتخريبه أعظم.
وإما أن تروم
إغلاقه من منبعه، ولكنه يأبى عليها غاية الإباء، لأن الطبيعة النهرية لا تستسلم بسهولة
لهذا، فلذلك « هم دائما في قطع الينبوع، وكلما سدوه من موضع نبع من موضع، فاشتغل
هؤلاء بشأن هذا النهر عن الزراعات والعمارات وغرس الأشجار)[245]
وإما أن تصرف
ذلك النهر عن مجراه المنتهي إلى العمران إلى موضع ينتفعون بوصوله إليه ولا يتضررون
به، « فصرفوه إلى أرض قابلة للنبات وسقوها به فأنبتت أنواع العشب والكلإ والثمار
المختلفة الأصناف)
وهذا
الاحتمال الأخير هو خير الاحتمالات وأحسنها واصوبها، وهكذا تكون سايسة النفس مع
قواها الجارفة، يقول ابن القيم:( فإذا تبين هذا المثل فالله تعالى قد اقتضت
حكمته أن ركب الإنسان بل وسائر الحيوان
على طبيعة محمولة على قوتين غضبية
وشهوانية و، هي الإرادية، وهاتان القوتان هما الحاملتان لأخلاق النفس وصفاتها،
وهما مركوزتان في جبلة كل حيوان، فبقوة الشهوة والإرادة يجذب المنافع إلى نفسه، وبقوة الغضب يدفع
المضار عنها، فإذا استعمل الشهوة في طلب ما يحتاج إليه تولد منها الحرص، وإذا استعمل الغضب في دفع
المضرة عن نفسه تولد منه القوة والغيرة،
فإذا عجز عن ذلك الضار أورثه قوة الحقد،
وإن أعجزه وصول ما يحتاج إليه ورأى غيره مستبدا به أورثه الحسد، فإن ظفر به أورثته
شدة شهوته وإرادته خلق البخل والشح، وإن اشتد حرصه وشهوته على الشيء ولم يمكنه
تحصيله إلا بالقوة الغضبية فاستعملها فيه
أورثه ذلك العدوان والبغي والظلم، ومنه يتولد الكبروالفخر والخيلاء فإنها أخلاق متولدة من
بين قوتي الشهوة والغضب وتزوج أحدهما بصاحبه)[246]
وهكذا لو
تركت هذه القوى النفسية تفعل فعلها، فإنها لا بد أن تنتهي بصاحبها إلى هذه الأنواع
الخطيرة من الانحراف، وهي بمثابة تهديم عمران النفس، وتنكيس حقيقتها، وهذا ما
فعلته النفوس الجاهلة، يقول ابن القيم:( فالنفوس الجاهلة الظالمة تركته ومجراه،
فخرب ديار الإيمان وقلع آثاره وهدم عمرانه وأنبت موضعها كل شجرة خبيثة من حنظل
وضريع وشوك وزقوم، وهو الذي يأكله أهل النار يوم القيامة يوم المعاد)
وبخلاف
النفوس الزكية الفاضلة، فإنها أدركت خطورة جريان هذا النهر على حقيقة االإنسان،
فراحت تبحث عن مخرج يقيها طغيان هذا النهر، فافترقت إلى ثلاث فرق:
أما الفرقة
الأولى، وهم أصحاب الرياضات والمجاهدات والخلوات والتمرينات، فقد راموا قطعه من
ينبوعه، فأبت عليهم ذلك حكمة الله تعالى، وما طبع عليه الجبلة البشرية ولم تنقد له
الطبيعة، فاشتد القتال ودام الحرب وحمى
الوطيس وصارت الحرب دولا وسجالا، وهؤلاء صرفوا قواهم إلى مجاهدة النفس على إزالة
تلك الصفات.
أما الفرقة
الثانية، فقد أعرضوا عن جريان النهر، وراحوا يحصنون العمران، ويحكمون بناءه
وأساسه، لاعتقادهم أن ذلك النهر لابد أن يصل إليه، فإذا وصل وصل إلى بناء محكم،
فلم يهدمه بل أخذ عنه يمينا وشمالا، فهؤلاء صرفوا قوة عزيمتهم وإرادتهم في
العمارة، وإحكام البناء وأولئك صرفوها في قطع المادة الفاسدة من أصلها خوفا من هدم
البناء.
أما الفرقة
الثالثة، وهي أحكم الفرق وأعدلها، فـ « رأت أن هذه الصفات ما خلقت سدى ولا عبثا
وأنها بمنزلة ماء يسقى به الورد والشوك والثمار والحطب، وأنها صوان وأصداف لجواهر
منطوية عليها، وأن ما خاف منه أولئك هو نفس سبب الفلاح والظفر، فرأوا أن الكبر نهر
يسقي به العلو والفخر والبطر والظلم والعدوان، ويسقي به علو الهمة والأنفة والحمية
والمراغمة لأعداء الله وقهرهم والعلو عليهم، وهذه درة في صدفة فصرفوا مجراه إلى
هذا الغراس، واستخرجوا هذه الدرة من صدفته وأبقوه على حاله في نفوسهم لكن استعملوه
حيث يكون استعماله أنفع)[247]
وهذه الفرقة
هي التي استثمرت صفات النفس، بل حولت مجرى نهرها لتسقي بها الخلال الرفيعة
والأخلاق النبيلة.
ويشير إلى ما
فعلته هذه الفرقة من النصوص قوله - صلى الله عليه وسلم - لأبي دجانة t، وقد رآه يتبختر بين الصفين:( إنها لمشية
يبغضها الله إلا في مثل هذا الموضع)، يقول ابن القيم معلقا على هذا الحديث:( فانظر
كيف صارت الصفة المذمومة عبودية، وكيف استحال القاطع موصلا)[248]
بينما تظل
الفرقتان اللتان خافتا من النهر ولم تستسخراه بمنأى عن ما يحمله النهر من صدف
وجواهر، بل قد يوقعه ذلك في الخلط والشبه بقدر مبالغاتهم في رياضاتهم، وبعدهم عن
ما أرشدت إليه الرسل من سبل الإصلاح، قال ابن القيم:( صاحب الرياضات والعامل بطريق
الرياضات والمجاهدات والخلوات هيهات هيهات إنما يوقعه ذلك في الآفات والشبهات
والضلالات فإن تزكية النفوس مسلم إلى الرسل وإنما بعثهم الله لهذه التزكية وولاهم
إياها وجعلها على أيديهم دعوة وتعليما وبيانا وإرشادا لا خلقا ولا إلهاما فهم
المبعوثون لعلاج نفوس الأمم، قال الله تعالى:) هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ
رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ
الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ( (الجمعة:2))
ويشبه ابن
القيم من اقتصر في تطهير نفسه من غير رجوع لما جاء في الشريعة بالمريض الذي يعالج
نفسه برأيه، « أين يقع رأيه من معرفة الطبيب، فالرسل أطباء القلوب، فلا سبيل إلى
تزكيتها وصلاحها إلا من طريقهم وعلى أيديهم وبمحض الانقياد والتسليم لهم)
***
وقد يحسب بعض المغرمين بالخلاف أن هذا خلاف بين
ابن القيم والغزالي، وأن الغزالي يرى قمع صفات النفس، بينما ابن القيم يرى
سياستها، وهذا خطأ كبير، فإن سياسة النفس لا تتم إلا بمجاهدتها.
أما قمع
النفس، فإن الغزالي لم يقل به، بل رد عليه أبلغ الرد، قال في رده على من قال
باستحالة تغيير الأخلاق:( وأما الخيال الآخر الذي استدلوا به: وهو قولهم إن الآدمي
ما دام حياً فلا تنقطع عنه الشهوة والغضب وحب الدنيا وسائر هذه الأخلاق، فهذا غلط
وقع لطائفة ظنوا أن المقصود من المجاهدة قمع هذه الصفات بالكلية ومحوها وهيهات فإن
الشهوة خلقت لفائدة وهي ضرورية في الجبلة، فلو انقطعت شهوة الطعام لهلك الإنسان،
ولو انقطعت شهوة الوقاع لانقطع النسل، ولو انعدم الغضب بالكلية لم يدفع الإنسان عن
نفسه ما يهلكه ولهلك. ومهما بقي أصل الشهوة فيبقى لا محالة حب المال الذي يوصله
إلى الشهوة حتى يحمله ذلك على إمساك المال)[249]
ولهذا، فإن
المطلوب ـ كما يرى الغزالي ـ ليس إماطة ذلك بالكلية، « بل المطلوب ردها إلى
الاعتدال الذي هو وسط بـين الإفراط والتفريط. والمطلوب في صفة الغضب حسن الحمية
وذلك بأن يخلو عن التهوّر وعن الجبن جميعاً. وبالجملة أن يكون في نفسه قوياً ومع
قوته منقاداً للعقل. ولذلك قال الله تعالى:) أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ
رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ ( (الفتح: من الآية29) وصفهم بالشدة
وإنما تصدر الشدة عن الغضب ولو بطل الغضب لبطل الجهاد، وكيف يقصد قلع الشهوة
والغضب بالكلية والأنبـياء عليهم السلام لم ينفكوا عن ذلك)
واستدل
الغزالي لهذ بقوله تعالى:) وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظ( (آل عمران: من الآية134)، فلم يقل
تعالى:( والفاقدين الغيظ)، بل « رد الغضب والشهوة إلى حدّ الاعتدال بحيث لا يقهر
واحد منهما العقل ولا يغلبه، بل يكون العقل هو الضابط لهما والغالب عليهما ممكن،
وهو المراد بتغيـير الخلق فإنه ربما تستولي الشهوة على الإنسان بحيث لا يقوى عقله
على دفعها فيقدم على الانبساط إلى الفواحش. وبالرياضة تعود إلى حدّ الاعتدال فدل
أن ذلك ممكن، والتجربة والمشاهدة تدل على ذلك دلالة لا شك فيها)[250]
([3]) وقد خالف الشافعية
والحنفية في الاحتجاج بسد الذرائع، واستدلوا على ذلك بما يلي:
1. أن الذرائع هي الوسائل , والوسائل مضطربة
اضطرابا شديدا , فقد تكون حراما , وقد تكون واجبة , وقد تكون مكروهة , أو مندوبة ,
أو مباحة. وتختلف مع مقاصدها حسب قوة المصالح والمفاسد وضعفها , وخفاء الوسيلة , وظهورها
, فلا يمكن ادعاء دعوى كلية باعتبارها ولا بإلغائها , ومن تتبع فروعها الفقهية ظهر
له هذا.
2. أن الشرع مبني على الحكم بالظاهر , كما قد أطلع
الله رسوله على قوم يظهرون الإسلام ويبطنون الكفر , ولم يجعل له أن يحكم عليهم في
الدنيا بخلاف ما أظهروا. وحكم في المتلاعنين بدرء الحد مع وجود علامة الزنى , وهو
أن المرأة أتت بالولد على الوصف المكروه.
ولكنهم مع ذلك قد
أخذوا بها من حيث العموم وإن صرحوا بعدم صحة الاستدلال بها.
([5]) السد في اللغة: إغلاق - الخلل.
والذريعة: الوسيلة إلى الشيء يقال: تذرع فلان بذريعة أي توسل بها إلى مقصده ,
والجمع ذرائع.
وفي الاصطلاح: هي
الأشياء التي ظاهرها الإباحة ويتوصل بها إلى فعل محظور. ومعنى سد الذريعة: حسم
مادة وسائل الفساد دفعا لها إذا كان الفعل السالم من المفسدة وسيلة إلى مفسدة.
([17]) بوزن فرح من باب الرابع
الثلاثي المجرد ومعناه: نازعته نفسه ومعناه أيضا غثت، وإنما كره النبي - صلى الله عليه وسلم - خبثت
لقبح اللفظ، ولئلا ينسب المسلم الخبث إلى نفسه.
([20]) نص الحديث: لا يقل أحدكم
أطعم ربك، وضئ ربك، واسق ربك، ولا يقل أحدكم ربي، وليقل سيدي ومولاي، ولا يقل
أحدكم، عبدي وأمتي، وليقل: فتاي وفتاتي وغلامي.رواه أحمد والبيهقي عن أبي هريرة.
([25]) أبو داود كتاب الأدب باب
الرجل يقوم للرجل يعظمه رقم (5208) وقال المنذري: وفي إسناده أبو غالب اسمه: حزور.
([30]) نص الشافيعة القائلون
بعدم حجية سد الذرائع إلى أن هذا ليس من باب سد الذرائع , بل هو من تحريم الوسائل
, والوسائل تستلزم المتوسل إليه , ولا نزاع في هذا, كمن حبس شخصا ومنعه الطعام
والشراب فهذا قاتل له.
([31]) والخلاف هنا في غير ما
ورد في الكتاب والسنة سده من الذرائع , أما ما جاء النص بسده منها في النصوص
الشرعية الثابتة فلا خلاف في الأخذ بذلك , كالنهي عن سب آلهة المشركين لئلا يسبوا الله تعالى , وكالنهي
عن الصلاة عند طلوع الشمس وغروبها. وإنما الخلاف في جواز حكم المجتهد بتحريم
الوسيلة المباحة إن كانت تفضي إلى المفسدة لا على سبيل القطع أو الغلبة.
([41]) اختلف العلماء في حمل
هذا الموقف من عمر t مع علمه وورعه، فقيل: يحتمل أن يكون أراد حمله على وجه الزيارة ,
وذلك لا يمنع منه لقرب الموضع على وجه المعروف، ويحتمل أن يعتقد أنه ضيع تضييعا
يخاف أن يضر به ويرى أن ذلك يبيح له أخذه ويجعله أحق بحضانته ويحتمل أن تكون أمه
قد كانت تزوجت فصار الصبي إلى جدته ولم يعلم عمر أن الجدة تبتغي حضانته , أو لعله
اعتقد أنه أحق بالحضانة من الجدة فأدركته جدة الغلام ونازعته إياه فقد روى سفيان
عن عاصم بن عبيد الله بن عاصم عن أبيه عن جده أن جدته خاصمت فيه جده وهو ابن ثمان
سنين , وفي هذا نظر ; لأنه قد تقدم أنه ولد قبل وفاة رسول الله - صلى الله عليه
وسلم - بسنتين فلا يتصور أن يكمل في خلافة
أبي بكر ثمان سنين،انظر: المنتقى: 6/191.
([46]) دور المرأة التربوي
المأمول والمعوقات، د. أفراح بنت علي الحميضي، مجلة البيان: العدد: 161،ص:134.
([47]) سبق أن ذكرنا اختلاف
الفقهاء في اعتبار الخادم من حقوق الزوجة على زوجها، وننقل هنا الأقوال مبتورة عن
أدلتها من باب التذكير:
القول الأول: لا يجب على الزوج أن ينفق على خادم لزوجته،
وهو قول ابن حزم، قال في المحلى:« ليس على الزوج أن ينفق على خادم
لزوجته، ولو أنه ابن الخليفة وهي بنت خليفة،
إنما عليه أن يقوم لها بمن يأتيها بالطعام والماء, مهيأ ممكنا للأكل، غدوة
وعشية، وبمن يكفيها جميع العمل من الكنس والفرش، وعليه أن يأتيها بكسوتها كذلك,
لأن هذه صفة الرزق والكسوة »[47]
القول الثاني: إن الخادم من حقوق الزوجة على زوجها، وأنه من
مكملات النفقة، وهو قول جمهور العلماء على اختلاف بينهم في بعض التفاصيل والفروع.
([48]) استفدنا المعلومات
الوادرة في هذا الباب من ملف مهم ورد في مجلة البيان، العدد: 173، ص: 23 فما
بعدها، عنوان الملف: مناهجنا آخر الحصون. ونعتذر عن التصرف في النقول الواردة هنا،
وعن التساهل في التوثيق.
([50]) مجلة المنار المجلد
21/274، وجاء في مقابلة مع (ديفيد كيمحي) حين قال:« لنا
مصالح أكبر واهتمامات أعظم في إقامة علاقات مع الجمهوريات الإسلامية، ونحن نشعر
أنه بوسعنا أن نقدم لهم المساعدة الاقتصادية)، يجب أن نبدأ بهذه الأعمال بعيداً عن
التمزق والتشنج الذي يجتاح العالم الإسلامي، وبعيداً عن المكر والإبعاد الذي يمارس
على شخصية المسلم الثقافية.
ثم يضيف:« إن
العمل الهادئ القوي هو إعداد المناهج وإنشاء المدارس والجامعات، ولقد استبشرنا
بإنشاء أول مدرسة ومركز إسلامي في دولة ألبانيا، الخارجة للتو من جحيم الشيوعية،
ونقول لأصحاب الهمّ الإسلامي ولأصحاب العقول التي تخطط لمستقبل، هذه هي (السياسة
العليا) »
([51]) مجلة المنار القاهرة عدد: 4 مارس 1985م ص 87 عن: اختراق الأمن
الوطني المصري رؤية فسيولوجية، عبد الخالق فاروق، ص: 20، مارست الولايات المتحدة
نشاطها في اختراق النظم التعليمية والثقافية وغزوها حيناً عبر سفارتها التي تحمل
علمها، وعبر جامعتها الأمريكية بالإضافة إلى سفارتها التي امتطتها حيناً لتخدم
أهدافها « اليونسكو » والتي ترقع شعار الأمم المتحدة، وللاطلاع على طرف من هذه
الأنشطة انظر المصدر السابق، ومحمد محمد حسين: حصوننا مهددة من داخلها، وسلسة
المؤامرة على التعليم وخاصة الجزء الثالث.
([52]) انظر: الحصاد العلماني
في مجال التربية والتعليم، محمد أحمد منصور، مجلة البيان: العدد: 161، ص70.
([53]) في العهد الناصري (سنة 1961م)
صدر قانون تطوير الأزهر الشهير، الذي كان أهم ملامحه: إضافة مناهج وزارة التربية
والتعليم إلى مناهج العلوم الشرعية المقررة على طلاب المراحل الأزهرية دون
الجامعية، كما أنشئت كليات أزهرية للتجارة
والإدارة والطب والهندسة والزراعة..
ولأجل استيعاب هذا التطور فقد خفضت المواد الشرعية بنسبة 33%، كما تقلص
مجموع سنوات المرحلتين الإعدادية والثانوية من تسع سنوات إلى ثمان، ثم إلى سبع،
واختصرت المواد الشرعية مرات عديدة حتى عام 1996م، بمجموع يدور حول 60% للمرحلة
الثانوية و53% للمرحلة الإعدادية، بينما ظلت مناهج وزارة التربية والتعليم كما هي.
وفي القانون الأخير محل النقاش تم تقليص عدد سنوات المرحلتين الإعدادية
والثانوية إلى ست سنوات، واختصار المواد الشرعية بنسب متفاوتة، مع الإبقاء على
مواد التعليم العام كما هي أيضاً.
ويبدو أن هذه المحطة ليست الأخيرة في مسيرة التطوير، التي نلاحظ عليها:
1. أنه صاحبها مد علماني جارف تناسب حجمه مع حجم كل خطوة تطوير ؛ فالمقصود
هو عملية إفراغ ثم إحلال. وصاحبها أيضاً إلغاء أو تحجيم لمرجعيات علمية أخرى كهيئة
كبار العلماء ولجان الفتوى بالأزهر.
2. أن اتجاه التطوير كان نحو إيجاد أزمة تتمثل في
صعوبة استيعاب الطالب لهذا الكم الكبير من العلوم الشرعية والمدنية، ثم حل هذه
الأزمة بتخفيض المواد الشرعية وحدها والإبقاء على المواد الأخرى. انظر:
المناهج بين التطوير والتدمير، الافتتاحية، مجلة البيان: العدد: 129، ص4.
([54]) في 25/8/1981م زار رئيس الوزراء الإسرائيلي بيجين القاهرة، وكان
من بين ما تباحث فيه مع السادات صدق الرغبة المصرية في التطبيع، وقد طمأنه السادات
بتأكيد الرغبة في ذلك وانتهزها بيجن فقال للسادات: كيف تريد أن أصدق أن هناك نية
عندك للتطبيع وطلاب مصر مازالوا يقرؤون الآية التي تقول:) لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرائيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُدَ
وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ)
(المائدة:78)؟ وفي نفس اللحظة استدعى السادات وزير التعليم المصري وأمره أن يحذفها
من المناهج المصرية مع كل الآيات التي تتحدث عن عداوة بني إسرائيل للإسلام.
1. حذف
حديث: « خيركم من تعلم القرآن وعلمه » من كتاب القراءة للصف الأول الابتدائي.
2. موضوع ( أهلاً وسهلاً) حذف عبارة السلام عليكم،
بعدما كانت العبارة « إذا مررت بجماعة أقول لهم السلام عليكم »، حل محلها: « إذا
مررت بجماعة ألقي عليهم التحية ».
3. موضوع: ( الأصدقاء السعداء) الصف الثاني
الابتدائي جاء فيه عبارة « الخصام لا يحبه الله ولا يحبه رسول الله »، تم حذف
جملة: « ولا يحبه رسول الله »
4. في الصف الثالث في موضوع: ( النظافة من
الإيمان) حذف منه حديث الرسول - صلى الله عليه وسلم -: « تسوكوا
؛ فإن السواك مطهرة للفم مرضاة للرب »، وحديث: « بركة الطعام الوضوء قبله وبعده »
5. ومن موضوع: ( طبيب
الأسنان) حذفت عبارة: « سوف ألتزم بنصائح معلمنا في استعمال السواك مع كل صلاة »
6. موضوع ( الشمس) حذفت عبارة: « التي تذكر بأوقات
الصلاة »
7. ومن الصف الرابع من
موضوع شجاعة مصرية عن حرب العاشر من رمضان مع اليهود: « العدو المحتل كان اليهود
احتلال الأراضي المصرية لا أرضى به.. »،
كما حذفت عبارة: « ويرتبط العرب بالتاريخ واللغة والدين»
8. حذفت عدة أناشيد كلها إسلامية من الصف الثالث،
فعلى سبيل المثال حذف نشيد الصلاة الذي أوله:
بني توضأ وقم للصلاه وصل لربك تكسب رضاه
ونشيد رباه الذي أوله:
رباه أنت
خلقتني ومنحتني سر الحياة
9. من بين الموضوعات الإسلامية والتربوية الأخرى
التي حذفت بكاملها: موضوع ( البطل الصغير) وهو موضوع يحث على الجهاد في سبيل الله
دفاعاً عن الإسلام ومن عباراته قول قائد الجيش: « إن جيشاً فيه مثل هذا الغلام لا
يمكن أن يهزم، ولا بد أن ينتصر بإذن الله » وموضوع ( فاعل خير): يحض الطلاب على
إماطة الأذى عن الطريق، وقصة الولد الشجاع: وهي تحكي القصة الشهيرة بين عبد الله
بن الزبير مع عمر بن الخطاب رضي الله عنهما. كما حذفت قصته أيضاً التي بعنوان:«
ذكاء وحسن تصرف » من الصف الثالث.
10. ألحقت كتب الموضوع الواحد في مراحل التعليم
الثانوي والأساسي مثل كتاب عبقرية عمر بكتب القراءة لضغط النفقات ؛ بينما بقيت كتب
الموضوع الواحد الخاصة باللغة الإنجليزية رغم أن تكاليفها المالية أكبر لطباعتها
الفاخرة وصورها الملونة، أما مقررات الموضوع الواحد في اللغة العربية فغيرت تماماً
بحجة أن دراستها تثير فتنة طائفية.
11. تم حذف اسم فلسطين من الخرائط واستبدالها باسم
إسرائيل، في الوقت الذي يرفع فيه من شأن اليهود وتخفى فيه سوءاتهم وعدوانهم
المستمر على ديارنا، وإلغاء موضوعات الجهاد والتضحية والشجاعة وغيرها مما ورد في
الآيات القرآنية والأحاديث النبوية وسير الأبطال.
12. من بين المواضيع التي قررت بدلاً عن الموضوعات
المحذوفة: موضوع ( التاجر والعفريت) للصف الخامس الابتدائي، وهي مقتبسة من قصص ألف
ليلة وليلة، وموضوع بعنوان: ( نجيب محفوظ وجائزة نوبل) للصف الأول الإعدادي،
وموضوع آخر له بعنوان: ( أنا ابن حضارتين) للصف الثالث الإعدادي.
13. أما بالنسبة للتاريخ فإنا نجد أن الطالب أصبح لا
يدرس من تاريخ أمته إلا قشوراً شوهاء: فتلميذ المرحلة الابتدائية لا يدرس من
تاريخه الإسلامي إلا بعثة الرسول - صلى الله عليه وسلم - ونشر
الإسلام، ويتوقف الأمر على ذلك دون ذكر للغزوات التي حدثت في حياة الرسول - صلى الله عليه وسلم - ، اللهم إلا ذكراً عابراً في قصة عبد الرحمن
بن عوف. ويستمر الحال خلال المرحلة الإعدادية، فلا يأخذ من التاريخ الإسلامي إلا
نشأة بعض الدول مثل نشأة الدولة الإخشيدية، ثم نشأة الدولة الأيوبية، ثم نشأة
الدولة المملوكية، ولا يعرف بعد ذلك عن هذه الدول أي شيء. ثم لا يدرس الطالب
الملتحق بالقسم العلمي من التاريخ الإسلامي إلا ما سبق ذكره في الصف الثاني
الإعدادي فقط ؛ إذ يتم التركيز على التاريخ الفرعوني والبطلمي والروماني، خلال
مراحل التعليم ( الرابع الابتدائي، الخامس الابتدائي،الأول الإعدادي، الأول
الثانوي).
14. أما عن كتب اللغات التي تصدر في شكل جذاب وتؤلف
بعناية، فهي مليئة بالصور الجنسية الفاضحة وبالعبارات التي تكرس لثقافة الجنس،
وبالاهتمام بالرقص والطرب.
15. أما كتاب الفلسفة المقرر على طلبة المرحلة
الثانوية القسم الأدبي، فقد كان الكتاب يحوى في الحاشية تعليقات أشعرية على ما جاء
في مسالك الفرق المذكورة في الكتاب، وقد كانت في مجملها لا تشفي في الرد على
الفرق، فجاء التطوير فحذف التعليقات وأبقى على المذاهب والأقوال الفلسفية ليدرسها
الطالب على علاتها، والنتيجة أن يحيا الطالب مشتتاً لا يدري أين الحق إلا أن يوفقه
الله إلى من يبصره خارج نطاق التعليم، وهذا الأمر بدوره يراد لأجل أن تنشأ نسبية
فكرية تسمح بوجود ما يطلقون عليه: ( الآخر) أياً كان هذا الآخر، والسماح هنا
يتجاوز حد السكوت بالطبع إلى التعايش والتفاهم، وربما ما هو أكثر من ذلك.
([57]) وقد ركزت المقررات بعد
هذه الفترة على الترويج لثقافة السلام وإقحام مفرداتها بأسلوب فج، وقد ذكر بعضهم
مثالا على ذلك مما جاء في مقرر الفصل الدراسي الثاني من مادة القراءة الصف الثاني
الابتدائي - أي بعد أن يتعلم الطفل القراءة مباشرة - ضمن موضوع ( قرية السلام) وهو
موضوع يكاد يحتل نصف المقرر ويدور حول قصة ثلاثة جيران هم: حمدان صاحب الأرض،
وسمعان صاحب الساقية، وعواد صاحب البقرة.
وتحدثت عن الشيخ الذي
يبدو أقرب إلى هيئة راهب نصراني جاء ليعظ سكان القرية بأهمية السلام، وبعد أن ذهب
إلى ثلاثتهم ووعظهم اكتشف الثلاثة أن الموانع من التعاون هي عداوات تاريخية موروثة
لا يعرفون عنها شيئاً، ولم يشارك في صنعها أحد منهم، ومن ثم فالمصلحة تقتضي أن
يتناسى الثلاثة العدوات التاريخية، ويبدؤوا صفحة جديدة ليعمل الجميع في القرية «
قرية السلام» كما سماها المؤلفون، ويتقاسمون ثلاثتهم أرض حمدان العربي بالطبع ؛
لأنهم تعاونوا جميعاً في زراعته!
حمدان « العربي »..
وسمعان « المسيحي » صاحب الساقية.. وعواد صاحب البقرة الذي يوحي اسمه بفكرة العودة
المقدسة لدى اليهود أصحاب البقرة، ولتكبر ثقافة القرية مع الطفل ليتعامل من خلال
رؤاها في القرية الأكبر الشرق الأوسط.
وقد وضعت هذه المادة في مؤخرة الفصل
الدراسي الثاني لتظل راسخة في ذهن الطفل، فمعلوم تربوياً أن معلومات هذه الفترة
الدراسية من كل عام هي من أكثر المعلومات رسوخاً في الذاكرة.
([62]) الأبعاد السياسية لتطوير
التعليم في مصر، هبة رؤوف عزت، مجلة منبر الشرق م: 3، العدد: 11 نقلاً عن التحديات
التربوية للأمة العربية،ص 97ـ 98.
[64]) عرف الإعلام بأنه عملية
نقل المعلومات من المرسل صاحب الرسالة إلى المستقبل المعني بها متضمنة الوسيلة
المستخدمة والمضمون داخلها والإعلام.
([68]) انظر: الأسرة المسلمة أمام الفيديو والتلفزيون، بصمات
على ولدي، التلفزيون بين الهدم والبناء، سموم على الهواء، فريد التوني ؛ الإنسان حيوان
تلفزيوني، البث المباشر حقائق وأرقام، د ناصر العمر ؛ التلفزيون وحكمه في الشريعة
الإسلامية، الشيخ عبد الله بن حميد.
وانظر: محمد بن أحمد
إسماعيل، ماذا تعرف عن: العجل الفضي، أعدها للنشر:إسلام دعدوشة، مجلة البيان: 143،
ص:70.
([69]) بصمات على ولدي، ص6 نقلا
عن جريدة الأنباء الكويتية، بتاريخ13 /7/198م، مقال حول تأثير التلفزيون على
الأسرة.
([80]) راجع كتاب: الأسرة
المسلمة أمام الفيديو والتلفزيون، ص 134 لبيان أثر مشاهد العنف والجريمة التي
يعرضها التلفاز على الشباب.
([81]) راجع: الإعلام الإذاعي
والتلفزيوني، ص32 حيث يقول د ستيفن بانا حبيب بجامعة كولومبيا: إذاكان السجن هو
جامعة الجريمة، فإن التلفزيون هو المدرسة الإعدادية لانحراف الأحداث.
([87]) ولهذا أصدرت وزارة العمل
في كندا قانونا بإعفاء النساء الحوامل من العمل في أقسام الكمبيوتر طوال فترة
الحمل الأسرة المسلمة، ص124.
([92]) برزت مجلات الأطفال بشكل
ملموس في الغرب في بداية القرن العشرين مواكبة انتشار الصحافة وتطورها وكانت في
بداياتها محدودة الانتشار تعنى بالرسوم الهزلية بشكل كبيركذلك صدرت ملاحق للأطفال
في الصحف الرئيسة كعامل جذب للأسرة لاقتناء الصحيفة.
وغلب على هذه المجلات
جانب التسلية والفكاهة ثم تطورت بشكل كبير متوافقة مع تطور الطباعة وانتشار
أدواتها فضلا عن تيسر سبل المواصلات وقدرات الناس الشرائية.
ومع تقدم العلم
والمعرفة أخذت القصص المصورة جانبا واسعا من مجلات الأطفال وحتى الكبار وانتشرت
بشكل كبير.
كذلك تنوعت المجلات
بحسب سن المخاطب وغطت مراحل عمرية مبكرة جدا حتى إن هناك مجلات للأطفال في السنة
الأولى من أعمارهم كما تصدر مجلات للأطفال خاصة بالذكور وأخرى بالإناث وهناك مجلات
متخصصة بالتعليم وأخرى علمية وثالثة منوعة ونالت فترة ما قبل المدرسة نصيبا هاما
من سوق المجلات.
ففي اليابان -على سبيل
المثال- هناك مجلة للأطفال الذين تتراوح أعمارهم بين 3-5 سنوات توزع 300 ألف نسخة
أسبوعيا وفي فرنسا هناك مجلة بوبي تصدر للأطفال في سن 15 شهرا وتعتمد على الرسوم
التوضيحية للأشياء القريبة من الطفل ويطلع عليها الطفل بمساعدة والديه وفي اليابان
كذلك مؤسسة تجارية واحدة تعنى بلعب الأطفال تصدر 54 مجلة للأطفال شهريا أما في
أمريكا فتصدر 338 مجلة 1988م تغطي كافة أعمار الأطفال وكافة اهتماماتهم توزع أكثر
من 53 مليون نسخة.
وتصدر عن بعض المؤسسات
الكنسية والأحزاب الدينية الغربية مجلات للأطفال تهتم ببث القيم النصرانية لدى
الأطفال ولا تخلو من مواد أدبية أو فكاهية تساعد على ترويج المجلة وهي توزع في
كثير من الأحيان مجانا أو بسعر تشجيعي للأطفال وهي غالبا لا تعبأ بالتكاليف
المالية نظرا لأهدافها الدينية ووجود مصادر مالية قوية وثابتة تدعمها.
إضافة للنصارى يحرص
اليهود -بمؤسساتهم الدينية- على إصدار مجلات للأطفال لتحقق ارتباط أبناء اليهود
بالتوراة والمجتمع اليهودي.
ويحرص الغرب -كجزء من
اهتمامه الواسع بالإنسان الغربي - على المعاقين بكافة فئاتهم وبالأخص الأطفال
فيقدم لهم خدمات إعلامية خاصة حيث تصدر بعض المجلات في أوروبا وأمريكا طبعة خاصة
بالعميان لغة برايل وهذا خلاف المجلات الخاصة أصلا بالمعوقين مثل العميان والصم
وغيرهم.
([113]) لهذه التصنيفات أهمية
كبيرة في استعمال العلاج المناسب لكل ذنب، وهو كتصنيف الأطباء للأمراض ليسهل عليهم
التعامل مع كل نوع بما يناسبه من أدوية.
([115]) أنكر بعض العلماء هذا
التقسيم، وذهبوا إلى أن كل المعاصي كبائر , منهم الأستاذ أبو إسحاق الإسفراييني ,
والقاضي أبو بكر الباقلاني , وإمام الحرمين في " الإرشاد " , وابن
القشيري في " المرشد " بل حكاه ابن فورك عن الأشاعرة واختاره في تفسيره
فقال:« معاصي الله تعالى عندنا كلها كبائر , وإنما يقال لبعضها صغيرة وكبيرة
بالإضافة إلى ما هو أكبر منها » , ثم أول الآية الآتية:) إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ
عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُمْ مُدْخَلاً كَرِيماً(
(النساء:31) بما لا يدل عليه ظاهرها.
وما ذهب إليه هؤلاء العلماء
صحيح من جهة أن كل المعاصي خطيرة سواء كانت صغيرة أو كبيرة، بل من الحرج تلقيب
المعصية بكونها صغيرة، قال القاضي عبد الوهاب: لا يمكن أن يقال في معصية: إنها
صغيرة , إلا على معنى أنها تصغر باجتناب الكبائر.
ويشير إلى هذا الجمع
ما رواه الطبراني عن ابن عباس t، أنه ذكر عنده الكبائر فقال:« كل ما نهي عنه فهو كبيرة » , وفي
رواية عنه:« كل شيء عصي الله فيه فهو كبيرة »
([130]) اختلف العلماء في عد
الكبائر، انطلاقا من اختلافهم في حدها، وقد ذكر ابن حجر [الزواجر عن اقتراف
الكبائر: 1/8]الأقوال التالية في حدها:
القول الأول: أنها ما لحق صاحبها عليها بخصوصها وعيد شديد
بنص كتاب أو سنة، وحذف بعض المتأخرين تقييد الوعيد بكونه شديدا , وكأنه نظر إلى أن
كل وعيد من الله تعالى لا يكون إلا شديدا فهو من الوصف اللازم , وخرج بالخصوص ما
اندرج تحت عموم فلا يكفي ذلك في كونه كبيرة بخصوصه.
القول الثاني: أنها كل معصية أوجبت الحد , وبه قال البغوي
وغيره.
القول الثالث: أنها كل ما نص الكتاب على تحريمه , أو وجب في
جنسه حد ; وترك فريضة تجب فورا, والكذب في الشهادة والرواية واليمين , زاد الهروي
في إشرافه وشريح في روضته: وكل قول خالف الإجماع العام.
القول الرابع: كل جريمة تؤذن بقلة اكتراث مرتكبها بالدين ,
ورقة الديانة مبطلة للعدالة , وكل جريمة أو جريرة لا تؤذن بذلك بل يبقى حسن الظن
ظاهرا بصاحبها لا تحيط العدالة.
القول الخامس: أنها ما أوجب الحد أو توجه إليه الوعيد ,
والصغيرة ما قل فيه الإثم ذكره الماوردي في حاويه.
القول السادس: أنها كل محرم لعينه منهي عنه لمعنى في نفسه ,
فإن فعله على وجه يجمع وجهين أو وجوها من التحريم كان فاحشة ; فالزنا كبيرة ,
وبحليلة الجار فاحشة, والصغيرة تعاطي ما تنقص رتبته عن رتبة المنصوص عليه أو
تعاطيه على وجه دون المنصوص عليه , فإن تعاطاه على وجه يجمع وجهين أو وجوها من
التحريم كان كبيرة, فالقبلة واللمس والمفاخذة صغيرة ومع حليلة الجار كبيرة.
القول السابع: أنها كل فعل نص الكتاب على تحريمه: أي بلفظ
التحريم وهو أربعة أشياء: أكل لحم الميتة
والخنزير , ومال اليتيم ونحوه , والفرار من الزحف.
القول الثامن: أنه لا حد لها بحصرها يعرفه العباد، وإلا
لاقتحم الناس الصغائر واستباحوها , ولكن الله عز وجل أخفى ذلك عن العباد ليجتهدوا
في اجتناب المنهي عنه رجاء أن تجتنب الكبائر , ونظائره إخفاء الصلاة الوسطى وليلة
القدر وساعة الإجابة ونحو ذلك.
القول التاسع: كل معصية يقدم المرء عليها من غير استشعار خوف
ووجدان ندم تهاونا واستجراء عليها فهي كبيرة , وما يحمل على فلتات النفس ولا ينفك
عن ندم يمتزج بها وينغص التلذذ بها فليس بكبيرة.
القول العاشر: هي ما يشعر بتهاون مرتكبها بدينه إشعار أصغر
الكبائر المنصوص عليها، وإذا أردت الفرق
بين الصغيرة والكبيرة فاعرض مفسدة الذنب على مفاسد الكبائر المنصوص عليها , فإن
نقصت عن أقل الكبائر فهي صغيرة وإلا فكبيرة.
القول الحادي عشر: قول أبي طالب المكي، وهو أن الكبائر سبع عشرة:
أربع في القلب: الشرك , والإصرار على المعصية , والقنوط , والأمن من مكر الله.
وأربع في اللسان: القذف , وشهادة الزور , والسحر - وهو كل كلام يغير الإنسان أو
شيئا من أعضائه - , واليمين الغموس - وهي التي تبطل بها حقا أو تثبت بها باطلا ,
وثلاث في البطن: أكل مال اليتيم ظلما , وأكل الربا , وشرب كل مسكر , واثنتان في الفرج:
الزنا , واللواط , واثنتان في اليد: القتل والسرقة وواحدة في الرجل: الفرار من
الزحف , وواحدة في جميع الجسد: عقوق الوالدين.
([132]) ما ذكره الغزالي هنا في
حفظ النفوس خصه آخرون بقسم خاص، سموه « حفظ النسل »، ويدخل فيه « حفظ العرض »
[142] انظر: الصلة بين الأخلاق والعقيدة، د. جلال الدين محمد صالح، مجلة
البيان: العدد85، ص22.
([158]) يجد - عادة - الأبوان
بوادر الغضب عند ابنائهم وبشكل ملحوظ في السنوات ما بين الثلاث الى الخمس.. فلا
يكتفي الطفل حينها برد الاذى عنه ? بل يعمد الى ايذاء نفسه بالتمرغ في الارض
وضربها بيده ورجليه وحتى رأسه ? كذلك يكسِّر ما وجده امامه.
هذه الحالة ان وجدناها
يقوم بها الطفل في الاسبوع مرة او مرتين فهو أمر طبيعي، وان ايذاء نفسه وبهذا
الشكل فلأنه يجهل الطريقة التي يردّ بها الاعتداء عن نفسه او لشعوره بالعجز امام
المتعدي عليه ? أمّا ان تكررت اكثر من ذلك فهو امر غير طبيعي ويحتاج الى علاج.
انظر: أحسن الافعال في تربية الاطفال، من موقع: www.al-shia.com
([202]) ويدل على هذا قوله في
الإحياء:« اعلم أن الناس قد تكلموا في حقيقة حسن الخلق وأنه ما هو، وما تعرضوا
لحقيقته وإنما تعرضوا لثمرته ثم لم يستوعبوا جميع ثمراته، بل ذكر كل واحد من
ثمراته ما خطر له وما كان حاضراً في ذهنه ولم يصرفوا العناية إلى ذكر حده وحقيقته
المحيطة بجميع ثمراته على التفصيل والاستيعاب » انظر: الإحياء: 3/52.
([209]) ويروى في ذلك ما روي عن
ابن عباس قال: قدم عيينة بن حصن بن بدر، فنزل على ابن أخيه الحر بن قيس - وكان من
النفر الذين يدنيهم عمر، وكان القراء أصحاب مجالس عمر ومشاورته كهولا كانوا أو شبابا
- فقال عيينة لابن أخيه: يا ابن أخي هل لك وجه عند هذا الأمير فاستأذن لي عليه؟
قال: سأستأذن لك عليه. قال ابن عباس: فاستأذن الحر لعيينة فأذن له عمر، فلما دخل
قال: هي يا ابن الخطاب، فو الله ما تعطينا الجزل ولا تحكم بيننا بالعدل، فغضب عمر
حتى هم أن يوقع به فقال له الحر: يا أمير المؤمنين إن الله عز وجل قال لنبيه - صلى الله عليه وسلم -:) خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ
الْجَاهِلِينَ( (لأعراف:199) وإن هذا من الجاهلين، والله ما جاوزنا عمر حين تلاها
عليه، وكان وقافا عند كتاب الله عز وجل » رواه البخاري.
ويروى أن سالم بن عبد
الله مر على عير لأهل الشام وفيها جرس، فقال: إن هذا ينهى عنه فقالوا: نحن أعلم
بهذا منك إنما يكره الجلجل الكبير، وأما مثل هذا فلا بأس به، فبكى سالم وقال
{وأعرض عن الجاهلين} رواه ابن أبي حاتم
([218]) أبو نعيم في الحلية عن
أنس، ورواه الطبراني بسند فيه ضعيف عن أنس مرفوعا، وأورده العجلوني في كشف الخفاء
(2/108) وقال: في سنده يزيد الرقاشي ضعيف.
([224]) قال ابن عباس t:« ما نزل على رسول الله r آية هي أشد ولا أشق من هذه الآية عليه، [يقصد قوله ':) فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ((هود:
من الآية1121)] ولذلك قال لأصحابه حين قالوا له: لقد أسرع إليك الشيب! فقال:« شيبتني
هود وأخواتها »
([226]) تتمته: فقال عمر: ليس هذا أريد، إنما أريد التي تموج
كموج البحر، قال قلت: مالك ولها يا أمير المؤمنين؟ إن بينك وبينها بابا مغلقا،
قال: فيكسر الباب أم يفتح؟ قال قلت: لا، بل يكسر، قال: ذاك أحرى أن لا يغلق أبدا،
قال: قلنا لحذيفة: هل كان عمر يعلم من الباب؟ قال: نعم، كما أعلم أن غدا دون
الليلة. إني حدثته حديثا ليس بالأغاليط، قال: فهبنا حذيفة أن نسأله من الباب؟
فقلنا لمسروق: سله! فسأله، فقال: عمر.رواه مسلم وغيره.